文字起源

文字，古时称文（ぶん）。文字一词，至《史记·始皇本纪》始见。记述春秋时期历史的《春秋左氏传》中，有几处讲到为出生的孩子取名时，要看其掌纹来定名，比如这样的记述：“及生，有文在其手曰‘友’，遂以命之。”（闵公二年传）友字为两个又（手）并列之形（按，《说文》曰“同志为友，从二又，相交友也”），是互相帮助之意。

文，《说文》第九上解作“错画也，象交文”，认为是线交错而成的纹样。×形被认为是纹样的基本形式。所谓交文，是指文的下部的×形。但如果是这样的话，那么其上部是什么形状呢，对此《说文》并没有说明。在卜文、金文中，文的字形极其多。其基本字形，通过与“大”字相比较可知，是一个站立之人的正面之形。只不过胸的部分写得特别大，在该处加上了v形、×形、心字形，或者是这些的变化之形。这些很明显是加到胸上的纹样，也就是文身。即文的字形表示的是在胸部施加的文身，字的初义也是文身之意。

中国的中原地区很早便遗失了文身的风俗，并将周边诸族仍保留的文身之俗视作野蛮未开化的表现。在吴、越等沿海地区，有断发文身的习俗，这在《左传》哀公七年、十三年，《春秋穀梁传》哀公十三年、《庄子·逍遥游》《墨子·公孟》等当中都有记述，《礼记·王制》中说“东方曰夷，被发文身，有不火食者矣”。《后汉书·东夷列传》“倭”之条下说“男子皆黥面文身，以其文左右大小别尊卑之差”，可见古时我国（按，指日本，下同）便有文身的习俗。但是在编纂《日本书纪》之时，这一习俗已经被遗忘了，在《景行天皇纪》二十七年中，可见到将虾夷（えぞ）的文身视作异俗的记事。

文身的习俗，后来在环太平洋海洋文化圈的诸族中间广泛地流行开来。卡尔·舒斯特报告了54例分布于该地域的在胸部施加v字形文身的习俗，在其他文献中也有相当多的例子能够证实这一情况。即便今天在一些地区这种习俗已经消失了，但却有其曾经存在文身之俗的例子，中国便是其一。若没有文身的习俗，便不可能产生表示文身的“文”的字形，还造出以“文”作为字形要素的彣、產（产）、彥（彦）、顏（颜），和表示胸部文身的凶、匈、胸、爽、奭、爾（尔）等字，这是不合情理的。而且，文不仅是文身和文字的意思，后来也成了表达中国文化理念、表现其传统的字。孔子说“文王既没，文不在兹乎？”（《论语·子罕》），便是对其传统的认识。文这个字中之所以被赋予如此崇高的理念意义，是因为文字本来就发端于古代的神圣观念。

人的德性，由文和武来代表。武是举戈前进之形，该字可能源出展现勇武的舞容。作为王号也很适宜，殷有武丁、文武丁之名，周的创立之王也叫文、武。殷周的金文中，称呼先人有文祖、文考，文母、文人之语，即为冠以“文”的例子。文是称呼神圣的用语，这种神圣观念和文身习俗有关。

文身有时也用于“别尊卑之差”，表示身份，但这并非其起源时的功用。《三国志·魏书·倭人传》中叙述女王国的习俗，说“男子无大小皆黥面文身”，而且该习俗源于越国，“夏后（夏王朝的君主）少康之子封于会稽，断发文身以避蛟龙之害。今倭水人好沉没捕鱼蛤，文身亦以厌大鱼水禽”，文身的习俗是为了厌胜（施符咒之术）以护身。的确，文身本来起源于咒禁之用，但却成了日常生活中的一种行为，在人一生中最具有重要意义的出生、成年、死葬等之际，即在举行人迈进新的精神世界（「霊的世界」）的加入式——一般称作“通过仪礼”的特定仪礼之际，它作为一种圣化的方法而被施行。这可以通过如產、彥、顏等以“文”为要素的文字的构造而得知。

産（产） 六下 被训为“生也”，“彦省声”。所谓省声，是将字的一部分省略而取其声，产字虽被认为是彦声，但是与彦字声并不相合，而且在《说文》的代表性研究著作——清代段玉裁的注中，认为产字在用义上是指兽产 ，不过兽产并不会加有“文”。“產”字未见于卜文、金文中，从字形上看，是文、厂、生结合成的会意字。厂是表示额头的象形，产、彦的旧字体写作產、彥。人出生时，在其额头标上记号作为咒禁，这一习俗在文身圈的诸族中间相当普遍，在我国则盛行至平安朝的末期，叫作“アヤツコ”，即在婴儿的额头用墨画上“×”或是“大”等字形。贵族中间，则会请身居高位之人来主持这一严肃的仪礼。由于“×、大”的字形常误画作“犬”字，所以也叫“犬クソ”（按，犬子）。这一名称的由来好像是因为犬可以给安产、生育带来福分这一民间信仰。在民间也会给孩子穿上产衣，在第六日的取名仪礼（「名付祝い」）和七夜仪礼（「七夜祝い」）上，参拜神社、参拜鸟居等时，男孩用墨画上十字、女孩则画上朱色的十字。另外，还有祇园神社前的狗子朱印的习俗、夜行时用红指在小儿的额头画犬等习俗，这些在三谷荣一的《日本文学的民俗研究》（第一编第一章）中多有记述。这一习俗在明治以后仍有遗存，在三重县的南牟娄郡，第11日进入产房（按，产妇和婴儿在产房的最后一天）时，不论男女都要在脸上画上红色的“大”字。这些“×、+、大”都是当时用朱墨暂时画上去的，虽然也叫作文身，不过并不是所谓的刺青（「入墨」），而是以颜色来做标记的绘身（かいしん）。用针来刺青叫作黥涅，另外在皮肤上施加伤痕的叫瘢痕（はんこん）。用于仪礼的都是绘身。

在中国的中原地区，好像并未流传着为出生儿施加绘身的习俗。不过在“南蛮”诸族中，有绣面、绣脚的习俗。唐代樊绰的《蛮书·名类第四》中说“绣面蛮初生后出月，以针刺面上，以青黛傅之，如绣状”，《新唐书·南蛮传》据此记载道“生逾月，涅黛于面”。该时期与我国的鸟居参拜文化时期相当。这种习俗古时就已存在于中国，只需看古代汉字的形象便可知悉。

和“產”字形相近的是 ，东周列国时期齐国的陈 簋（ ）上说“余陈仲 孙”。 与下文的“和子”相对，像是修饰语，应该是彦孙之意。初字是衣加上刀，始为裁衣之意，指制作产衣或者神衣等。彦 九上 的本字是彥，表示在额头上加文身，彡是展现其美的字。文身之美叫作文章，也作彣彰。彦字中加有彡，和彣彰之中加有彡是相同的道理。一般认为，彦可能是元服（按，古代男子成人之礼）之时的仪礼。《说文》中说“彥，美士有彣（文），人所言也。（从彣厂声）”，意思是指从他人处获得声誉的杰出人物，不过其是用言、彦叠韵来解释语源的，就是所谓的音义说而已。在我国，彦训为“ひこ”。“ひこ”是男子的美称，是与“ひめ”相对之语。训为“ひめ”的是 （姫，姬） 十二下 ，是一个拥有很大的乳房的女性的形象，所以彦、姬恐怕原本是与成人仪礼有关的字。授乳的字中，还有别的象形字。我国的古训 将彦、姬分别读作“ひこ”“ひめ”，将二者对称地使用，可以说极其符合字的原义。另外“ひこ”也用作像“水户神之 ”（《古事记·神代》）、“ ”（《万叶集》十八·四一一一）一类的“孙”之意。这也同陈 簋的“ 孙”语义相近。无论是產也好还是彥也好，如果不知道厂的上方所加的是文身之象，那么就不能得到正确的字形解释。

如果说彦是成人之际的文身，那么再加上表示举行仪礼时的礼仪的页而构成的颜 九上 ，则是指面部施有文身的字。《说文》中说“颜，眉目之间也”，指额。西汉末年的扬雄所编撰的《方言》中（卷十），列举了指称额的各地方言，认为额是汝颍淮泗（皆为河川之名），即河南东部之语。《战国策》（宋卫策）有宋康王“为无颜之冠”，是指无礼地露出额头部分。在额头上添加文身这一古俗在春秋时期就已经被遗忘了，似乎被认为是夷狄的风俗，《左传》庄公五年的疏中说邾颜字夷父。名和字选取了含义上有关联的字，即名、字对应。清代王念孙的《春秋名字解诂》（《经义述闻》所收）中解释道，颜和岸一样，是高且不平坦的意思，而夷则是平坦之意，所以这是用相反之义起的名字。不过当时人们应该很清楚夷俗中有文身的习惯，因此和施加有文身的颜字相对，而用夷父作字。

產、彥二字分别指出生、成人之际的文身，而文指的是死葬之际的文身。祭祀先人时称文祖、文考（父），其庙称文庙，便是为此。“文”字所表示的是在人的全身之形的胸部加上v形、×形、心字形等纹样，字形多达数十种。其中，从心字形的文字在后世有时被误释为寧（寧，宁） 五上 字。“寧”字的意思是将牺牲之血及心脏盛入器皿中作为祭品进献，以安祖灵。记载西周时期诰命的《尚书·大诰》中有“前寧人”“寧王”等语，虽然其含义并不明确，但是同书的《文侯之命》中有“前文人”，另外《诗·大雅·江汉》中有“文人”之语（按，“告于文人”），可见《大诰》的寧是文的误读。首次指出这一点的，是清末的金文研究家吴大澂的《字说》，在书中他认为金文中所见的文的字形后来被误读成了寧。但是关于文的古字形为什么会含有心之形，则并没有论及。一般认为心 十下 的字形可能是心脏的象形，将这一被认为是生命的根源的形状加到胸部，恐怕是寄托了回生的希望。v和×是祓除邪气的咒禁符号。总的来说，v形是整个文身圈中最普遍的，舒斯特解释说这是鸟翼的形象，不过v形是加在胸膛上的最自然的形状，未必是以鸟翼为主题图案（motif）。和出生时在额头上加×或+相同，其被认为是咒禁符号。

无论是出生还是成人，在人的一生之中都意味着加入新世界，脱离旧世界。自然界亦是如此，季节的推移和年岁的更改，都意味着灵（「霊」）的新生或复活。人的一生也是同样的道理。对于自然有季节祭，对于人则有作为加入式而举行的通过仪礼，这在古代生活中被视为特别重要的事情。此际的文身可以看作一种咒的仪礼，能够在人的灵魂短暂地离开他的身体之后，并直到授灵仪式举行、获得新的灵魂这段暂时空白的时期内，守护其免于邪灵凭附的危险。

妇女的文身，以乳房为中心加在胸的左右，爽、奭、爾（尔）等便是其字。爽和奭，原来应该是声义相近的字，都具有“明”之义。爾同样也具有美丽、明亮的含义。爽 三下 ，《说文》言“明也。从㸚从大” 。爾 三下 也含有㸚形，《说文》云“丽尔，犹靡丽（美丽）也”，关于其字形，则说“从冂从㸚，其孔㸚，尒声。此与爽同意”。徐锴《说文系传》中认为㸚是从橱窗中漏出的日光之意，但并不能以此来解释爽、爾的字形。

关于奭 四上 ，《说文》训为“盛也”，说其字形“从大从皕，皕亦声”，把它看作会意字，且皕亦声，不过并没有皕的用例，其读音也并不明确，可能是百的转音。从皕字的还有衋 五上 ，《说文》言“伤痛也”，其字从血和聿，皕声。还有𧗁 五上 ，《说文》言“气液也”，是聿（针）刺进皮肤，津液（血汁）在盘中流动之形。也就是说衋是指用针文身时的伤痛之语，皕是加在胸部左右的纹样，奭就是加上这种纹样的字。皕是以双乳为主题的文身的形状，爽和奭都是指妇人的文身。

卜文、金文中有被认为可能是爽、奭的初形的字，在“大”上所加的纹样，和“文”的字形中所含有的形体大体相近。其字的用例有，在祭祀殷代的王妣时，以诸如“武丁奭妣辛”这样的形式使用。对于加在“大”的两旁的皕，以前人们不知道它是文身的纹样，而提出了很多假说。比如卜文研究的先驱罗振玉所著的《殷虚书契考释》卷中，认为奭的两旁是火，与辉煌、耀眼之意的“赫”是同一字，乃古代称呼王妣之语。郭沫若氏的《甲骨文字研究》卷上认为该字是人跳舞之形，故而转用作与“舞”音相近的母之义。但若解释为母的话，则与王妣之意不同。另外，还有学说认为是两腋之下夹着器皿之形，或为加上光明之形、加上双目之形，等等，不过没有一种注意到该字形和文身的关系。将“奭”和“文”的字形一比较便可知，它确实是文身的纹样。

文是在男子的胸部所加的文身，爽、奭是以妇人的双乳为中心所加的文身，这些都是在死丧之际所施加的文身。因此，在祭祀先人的时候，会将这些字冠在先人的名之上。从爽、奭的字形可以得知，爾也应该是指妇人的文身之美的字。爾是麗爾（丽尔），亦即美丽之意，可能是因为其是以朱所加的绘身。正如《诗·小雅·采芑》所歌，“路车（兵车）有奭”，注中说奭是“赤貌”。明器即随葬器物，也多用朱 六上 。西周时期的金文，卯簋中有“昔，乃祖亦既命，乃父死嗣 （地名）人。不淑（死去）取我家 （朱）用丧”之文，可见有于臣下的丧礼赐以朱的情形。 是上部有蒸气孔的器皿，是通过熏蒸而得朱之意。在殷代陵墓中发现有很多用于明器等的朱砂附着在土上，即是所谓的花土。一般认为，棺椁上也会涂朱，尸体上可能也会以朱施加文身。尸体上施以朱，是一种圣化的方法。在我国的古俗中，也会将朱用于咒祝中，从“ よし”“ のそほ船”“ の蘰”这些用语中便可窥知。

死丧之事，在古代人的观念中，未必是凶事。比如西周的金文中，表示司治之意则使用“死 （尸司）”一语，由此也可见人们对“死”这一用语并没有特别嫌忌。所谓凶事，毋宁说是会令人畏惧之意。因此，为了祓除邪恶，要在生者的胸部加上×形的文身。凶 七上 ，《说文》中释为“恶也。象地穿交陷其中也”。凵是地的凹陷之处，凶字是陷落进洼地里的意思；但是，凵是胸膛的形象，×是文身的纹样，凶字应是表示凶事中的仪礼。胸的初形是匈字，《说文》第九上训为“声也”，“凶声”，而其字形是在凶上添加侧身之形。另外，为了强调凶事，在人的上面加上凶就成为兇（凶） 七上 字。也就是说，凶、匈、兇、胸、恟字都属于同一个系统。并不是像“文”这样作为一定的仪礼而施行者，而应该是在凶惧之际所为的。

作为吉礼的文，和作为凶礼的凶，都是表示文身的字。文身当中还有作为刑罚而施行的刺青，相关之字都从属表示刺青所用的针——“辛”，又成一系。犯罪在古代被认为是对神的冒渎之意，而刺青是为了祓除所犯之罪。

古代把文字叫作文，可以说与文身的纹样具有咒饰的意味有一定的关联吧。具有构成部分，并且以之来表现某一内容、意义者，就是文。关于文字的构造，有“夫文，止戈为武”（《左传》宣公十二年）、“故文，反正为乏”（同前，宣公十五年）、“于文，皿蟲（虫）为蠱（蛊）”（同前，昭公元年）如是之说，其中文都是文字的意思。从文字学来说，文和字是被区别开来使用的。许慎的《说文》叙中论述了文字的发展，“仓颉之初作书，盖依类象形，故谓之文。其后形声相益，即谓之字”，文是单体的象形文字，字是会意、形声等复合字。所谓“说文解字”，这一书名就是“说其文，解其字”之意。这是以“字”为孳乳、增加之意，并非“字”的本义。就像“文”发源于加入仪礼一样，“字”之所以用作文字之意，是因为“字”也和通过仪礼有关。 5weQqbo0hd+r9Ni1azHhaq/OXF9KRhqkR4sQbSX+5T/k82bczpV4kALHB2QWWIlu