言部杂说

《说文·言部 三上 》共收字二百四十五，其中形声字居多。这当中被许慎认定为会意字的有十三字，如“𠶷”“信”“䚻”“説（说）”“計（计）”“設（设）”“諰”“訥（讷）”“䜌”“討（讨）”“諡（谥）”“譶”等。被许慎认定为亦声字的有五字，如“詵（诜）”“詔（诏）”“警”“誼”（谊）等。被许慎认定为省声字的有十字，如“譞”“訇”“謈”“讋（詟）”“訴（诉）”等。许慎将剩余的其他汉字均判断为形声字，但其中也包括声符表义的情况，如“謁（谒）”“許（许）”“諾（诺）”“誾（訚）”“謀（谋）”“誥（诰）”“話（话）”“謳（讴）”“ ”“詣（诣）”“誣（诬）”“誻”“詪”“訟（讼）”“訶（诃）”“譴（谴）”“讓（让）”“詰（诘）”“譯（译）”等，这些汉字的本义暗藏于其声符之中，因此应视为亦声字。在《说文》中，被许慎判断为会意或亦声的汉字也不乏此类问题，六书之间的相互区分绝非易事。

前文所罗列出的汉字，本书在此选取数例，略作考析。䜌 三上 ，《说文》曰：“䜌，乱也。一曰治也。一曰不绝也。”许慎列出三义，并认为“䜌”从“言”从“絲（丝）”，属会意字。但是，从“言”从“絲”的字形为何可以含有此三义，许慎并未讲明。根据《说文》“䜌”下所收录的重文来看，“䜌”的古文字形象三“糸”并置，并在其上下各添一“手”，其形体与“ ”颇为相似，故许慎可能因此误将“䜌”“ ”认作一字。在“䜌”的形体中，位居中间的“言”显然是最为核心的构成部分，其两侧的部分像是游丝状的咒饰，故“䜌”的字形表示在“言”上添加丝饰。这里提到的“丝饰”，可能与日本的“木棉幅条” 类似。天平五年 ，日本向中国派出了遣唐使，一位母亲思念即将远赴他乡的儿子，遂诗曰：“……我独一子，亦比鹿侔；宿野枕草，征行遐游。我用穿竹，贯之珠玉；载斋缶酒，施之帛幅。以享神明，载祷载祝；我祈吾子，惟其有福。” （《万叶集》九·一七九〇）如其所言，古代的日本人会将竹珠串起，缠木棉于其上，以向神明祈福。根据“䜌”的字形来看，古代的中国人在制作咒饰时可能选取麻作为原材料。这些都是基于这一字形而产生的想法。

“䜌”指咒祝祭器，以其为基础，新添“攴”则可能表示对祭器有所变更。變（变） 三下 ，依《说文》训“更也”，其音与“䜌”不同，故“變”并非形声字。成书于六朝初期的《广雅》在《释诂三》中记载道：“變，敡也。”“敡”，依《广雅》训“侮也”。由此可知，“敡”与“攺”相似，其字形表示击打拥有咒灵的易（即蜥蜴）。本书认为，“變”字是在“䜌”的基础上添加“攴”构成，表示打碎含有咒能的祭器，从而有了改变其诅咒效力的含义。若如此推理，则“舎（舍）”“害”应该指以咒祝文书为对象的诅咒仪式。《礼记·礼运》曰：“大夫死宗庙，谓之变。”《易·系辞传上》曰：“精气为物，游魂为变。”由此可知，“变”指的是异变。置䜌于宗庙之中为“ ”，散氏盘有“爽 ”之语，表示违背约定。古代的中国人置䜌于宗庙，正如日本古人用木棉幅条装饰酒罐，都是咒祝行为，或以变恶为善为目的。金文中记有“䜌旂”，指用鑾（銮）铃装饰的旗帜，古人在行军时持此旗以祛除邪灵。

此外，金文中又有“䜌夏”一语。这是蠻（蛮） 十三上 的初文。《说文》曰：“蠻，南蛮，蛇种。”认为其声符是“䜌”。在金文中，“䜌方”“百䜌”等用法，均写作“䜌”，而非从“虫”。《诗经·小雅·角弓》在描述雨雪交加之后有言：“如蠻如髦，我是用忧。”可见，“蠻”指长发散乱之貌。“䜌”可能因为指咒饰众多的咒祝祭器，转而被用来表示乱发披肩的蛮族。

“变更”一语中的更 三下 ，其形体的上半部分由二“丙”重叠构成，下半部分则由“攴”构成。“更”依《说文》训“改也”，许慎认为其声符是“丙”，但“丙”“更”读音并不相同，故而“更”可能也指某种咒祝仪式。“丙”可以表示摆放器物的台座，“商”“矞”从之，此外，“丙”的字形也象位于枪杖尾端、与地面接触的石突部分。因此，二“丙”重叠之形应象某种器物。“改”即㱾攺 ，笔者认为，“变更”与其相同，也是一种以驱邪为目的，希望改变邪灵的咒祝仪式。

警 三上 ，依《说文》训“戒也”，许慎认为“敬”亦声。“敬”在金文中的初文作“ ”，又作“茍”。茍 九上 ，依《说文》训“自急敕也”，即自我警诫，其字形的上半部分是“羊”的省形，下半部分由“包”与“口”构成，表示谨慎言语之义。此字从“羊”，因而与“義（义）”“善”“美”等字表示相同的意思。《说文》的艸部 一下 中，另有“苟”字，训“加也” ，“苟”“茍”字形不同。此外，“茍”字形上方的部分与“羊”形体不同，该部分象巫女或其他巫职人员特有的发束。殷初有大保簋，其上记载有“大保克 ，亡谴”，表示恭敬的说法还有“敬夙夕”“敬雍”“敬德”“敬念”“敬明”“虔敬”“敬恭”等，但在这些字中，形体的下半部分多为跪坐之形。“令”象人跪受神意之形，“茍”与其相同，其字形象巫女跪受神托。在“茍”的基础上添加“攴”则为“敬”。加上这个表示打的“攴”，是对祝告进行殴打，从而祈求祝告成功之义。因此可知，“敬”的初文是“ ”“茍”，其本义是儆戒，随后人们在“敬”的基础上添加“言”，从而构成“警”。“警戒”的“戒”，其字形象双手将戈奉上，本书认为，“警”是以祝告为对象的诅咒仪式，所谓“警戒”，便是以兵器保护该仪式。敬 九上 ，依《说文》训“肃也”，许慎认为这是一个“攴”“茍”的会意字，但并未讲解具体的会意理据。若“ ”“茍”形义不明，则由其构成的一系列汉字都难以得到合理的解释。“警”指对祝告行为进行保护，察 七下 是通过在祖庙中举行祭祀以求洞察神意，这两个汉字均与神明息息相关，与律法则难以产生联系。倘若只斤斤计较于律法的细枝末节，是难以通达于神明的旨意的。

詣 三上 依《说文》训“候至也”，该训释不甚明了。段注曰：“节候所至也”，“凡谨畏精微深造以道而至曰诣。”段玉裁认为，“詣”有造诣之义，但该字的原义并不应如此精深微妙。许慎认为“詣”的声符是“旨”。旨 三上， 《说文》曰：“美也。从甘，匕声。”由是可知，“詣”“旨”读音并不一致。稽 六下， 依《说文》训“留止也”，许慎认为该字亦以“旨”为声符。本书认为，“旨”有“脂”“詣”两种读音，“稽”与“嵇”均应以“ ”为声符，“旨”当为“稽”之义符。“詣”字所含的“旨”，与“脂”字所含的“旨”相比，二者声义可能完全不同。换言之，“詣”与“召”相同，都是将神明召至身边的祝告行为，表示该义的“旨”即“詣”的初文。构成“脂”的“旨”则象用小刀或汤匙从食器中获取食物，因此可以表示美味可口之义。这里就出现了一字两声的情况，两个汉字在意义上没有关联，最初的构造也不相同。

“拜手 首”一语多见于金文，这是答谢天子隆恩的拜礼。其中的“ ”应是“诣”“稽”的初文。“旨”指一种祝告行为，表示神明自天而降。在“旨”的基础上新添“言”则有繁文“詣”，故而“詣”有至、到之义。“ ”表示拜迎自天而降的神明。“頁（页）”表示举行仪礼时人表现出的礼貌。因此“ ”可表示 首之义。其后“旨”的音义被遗忘，人们在其基础上新添声符“ ”，乃有“稽”。《尚书·尧典第一》的篇首有“曰若稽古（‘稽古’指阅读古籍）”，该文献所使用的“稽”字，究其形义，已非古时产物，故而此处或有伪作古书之嫌。

譯 三上 ，《说文》曰：“传译四夷之言者。”许慎认为这是一个以“言”为义符、以“睪”为声符的形声字。虽然是形声字，但若从声义关系上看，“睪”应该是亦声部分。睪 十下 的上半部分是“目”，下半部分是“㚔”，其字形象套在手上的枷锁，故《说文系传》中将“睪”解释为“司视也”，“令吏将目捕罪人也”，其言甚是牵强。段玉裁在注解时，认为“睪”表示官吏用标记捕捉犯人，并援引《后汉书》中虞诩的事迹为例，“虞诩令能缝者傭作贼衣，以采线缝贼裾”，即安排裁缝暗中为贼作衣，通过在衣襟上缝入彩线为标记，最终轻易地捕获了贼人，这便是一个利用眼线的实例。此外，“㚔”与皋 十下 的字形颇为相似，故而“九澤”“九皋”可以表示相同的含义。有人认为，“睪”与“㚔”同出一源，但二字最初的字形均难以追溯。

“睪”的上半部分并不是指眼睛，而是兽头，下半部分的“㚔”或“幸”则像是野兽摊开的四肢，整个字形象野兽的尸体之形。究其原因，对于远古先民而言，目睹野兽暴尸野外可能是极其稀松平常的事情。肢解野兽尸骸则为殬 四下 。《说文》训“殬”为“败也”，认为其声符是“睪”。“歺”，依《说文》训“列骨之残也，从半冎”，即残骨，因此“殬”应指被肢解的野兽尸骸。《尚书·洪范》曰“彝伦攸殬”，“殬”在这里用作引申义，其字形也作“斁”，表示以击打的方式分释骨肉。釋（释） 二上 ，依《说文》训“解也”。解 四下 ，其字形是在“牛”“角”的基础上添加“刀”构成，表示用刀切取牛角之义。“釋”从“釆”。釆 二上 依《说文》训“辨别也”，许慎认为其字形象野兽之爪。番 二上 的字形中包含“釆”这一部分，《说文》曰“兽足谓之番”，故兽肉谓之“膰”。《国语·楚语下》称熊掌为“熊膰”。所谓“释”，即表示以野兽的利爪切分兽尸。自野兽尸骸上割取兽肉，谓之擇（择） 十二上 。野兽尸骸的肉块连属不绝，谓之繹（绎） 十三上 。《说文》训“繹”为“抽丝也”，即用丝线来表现络绎相连的状态。“驛（驿）亭”之“驛”亦是同理。从“睪”的汉字均继承“睪”的声义，其义均源自连属兽尸。“譯”“解”“釋”均出自同一系统。

“譯”，《说文》曰：“传译四夷之言者。”该训释便继承了“睪”的声义。《周礼·秋官》记载了“象胥”这一官职名，该官员负责迎接来自蛮、夷、闽、貉、戎、狄等国的使者，翻译其语言。虽说通夷狄之言者为“象”，但根据《礼记·王制》记载，译者的名称根据语言所处方位的变化而有所区别：东方曰“寄”，南方曰“象”，西方曰“狄鞮”，北方曰“译”。《国语·周语》中记载有“舌人”这一官职名，该官员的职务也是负责传译。在日本古代则设有“をさ（訳語）”这一官职，担任该职的人基本都是迁居日本的移民。在和歌中有“ことさへぐ（言喧ぐ）、から”这一枕词 ，从此可见，异邦之语在当时便已不乏受众。常人难以察觉到外族语言所持有的言灵咒能，故而时常轻视之。

与“睪”相同，皋 十下 也象暴尸之形。《说文》曰：“皋，气皋白之进也。”即雾气皞白。许慎认为顥（颢） 九上 与其义近，《说文》训“颢”为“白貌”。本书认为，在“皋”的字形中，“白”这一部分表示兽尸之头，“皋”与“睪”形义相近。睪主要强调的是殬败，皋主要强调的是皋白。总而言之，这两个汉字都可以指暴露在野外的兽尸。

野兽尸骸暴露野外的状态谓之暴 七上 。《说文》训“暴”为“晞也”，许慎认为从“日”“出”“ ”“米”四字会意，表示曝晒谷米之义，本书则认为“日”下的部分应是饱经风雨摧残的野兽尸骸之形。“睪”“皋”“暴”这三个汉字，分别表现了野兽尸骸的多种形态。所谓“暴虐”，便是以残忍的手段置对方于死地，其中虐 五上 的字形即可表示虎爪伤人。《礼记·檀弓上》 记载了孔子的一句话：“苛政猛于虎也。”其中，“苛政”指统治阶级的重税压迫。

暴露荒野，活力尽失谓之䨣 十一下 。《说文》训“䨣”为“雨濡革也”，笔者认为这个字是“霸”的初文。霸 七上， 《说文》曰：“月始生，霸然也。”月色之白谓之“霸”，头盖骨之白谓之“白”，“皋”从“白”。“暴”与“䨣”这两个汉字均指饱受日晒风雨的野兽尸骸。

“译”表示传译，“谚”依《说文》则训作“传言也”。《国语·越语下》韦昭注曰：“谚，俗之善语。”此处应是古义。在日语中，与之相应的是“ことわざ（諺）”，指自古流传民间的那些具有讽刺、规诫、趣味等内容的简洁语句。这些拥有咒能的语句可见于《常陆国风土记》的序词部分。例如：

国俗谚曰“筑波岳黑云挂，衣袖渍国”是也。

风俗谚曰“白远新治之国”是也。

风俗谚曰“水依茨城之国”是也。

由是可见，古人将谚语用作平息地灵的颂赞之辞，并且在其中多用序词。无论是序词还是枕词，其最初的成立理据大抵如是。

《说文·行部》收有 二下 ，训曰：“行且卖也。”许慎将其判断为会意字，表示以欺诈方式将质量不佳的物品售出的行为。后作“衒”字，“衒鬻”指推销叫卖。《越绝书》曰：“衒女不贞，衒士不信。”如其所言，本书并不认为“ ”与“衒”的本义是叫卖。道路之上亦会被施加种种的诅咒，“述” 与“術” 即利用动物的灵力进行诅咒。“ ”可能也是指某种在道路上举行的诅咒行为，其目的可能是为了眩惑他人。有时，神灵也会附着他物并发声，这或许就是所谓的“ことわざ（諺）”吧。

《楚辞·天问》中歌颂了大量与传承相关的神话，例如“妖夫曳衒，何号于市”。翻阅《国语·郑语》可知，周宣王时期，童谣盛行，曾有“檿弧箕服（桑木制成的弓与竹木制成的箭袋），实亡周国”那样匪夷所思的预言。随后，一对夫妇便因从事童谣中所描述的买卖而惨遭杀戮。所谓“ ”，可能指的就是那些被神明凭依的男男女女，癫狂地走上闹市中高声喊出的那些言论。“行”指大路的交叉路口，“ ”既可以指那些发生在路口且具有蛊惑力的行为，也可以指陷入了癫狂的巫职人员口传神谕。在卜辞中，有一些字形是在“行”的基础上添加象被杀死的媚女之形，那些汉字就表示处死衒媚的巫女之义。“衛”的古文形体中包含“方”这一部分，“方”为将死尸吊于横木上之象。“ ”是在道路上进行的诅咒，倘若举行该诅咒时会招致“曳衒”或“衒媚”等神明附身的现象，那么由“行”与象吊尸之形的“方”构成的汉字表示的则应该是对这一类诅咒咒法的制止行为。

“ ”与“衒 二下 ”均是形声字，“言”指咒语，“玄”则可能指某种咒物。“玄”是黑色的线。幻 四下 依《说文》训“相诈惑也”，许慎认为它是“予”的反文，但予 四下 是“机杼”之“杼”的本字，故“幻”不应是“予”的反文，其字形应该是指将玄 四下 的黑线四散开来，将其用作咒物以诈惑他人。“御”的初文亦从“玄”。《尚书·无逸》曰：“民无或胥，诪张为幻。”这里表达的是禁止人民去触碰神意、幻惑他人。“幺”指卷线轴，用木棍穿过其中，其拗转线轴之状可称为“拗捩”，“幼”即“拗”的本字。幼小之义则是幼 四下 的假借义。

综上所述，“諺”“ ”“衒”“幻”，此四字意义相通。“諺”与“ ”指的是通常意义上的谚语，其字里行间充斥着咒能。“衒”与“幻”则侧重于指称咒物。古人将其所使用的语言中蕴含的咒能植入了文字之中，故而与上述诸例情况类似的汉字还有很多。 CbQJlJUqDCN0NVaeMQi9D2wTJZNqUiL3ajxJgzFvj2E7zJe2LUcnbHZu736c/A8r