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中医研究的是抽象的、功能的概念，而不是拿一个解剖的东西来对。医经要研究人的经脉、血脉。血脉是有形的，里面走的是营气；经脉走的是气，走的是生物电，走的是无形的能量。
医经者，原人血脉经落骨髓阴阳表里，以起百病之本，死生之分，而用度箴石汤火所施，调百药齐和之所宜。至齐之得，犹慈石取铁，以物相使。拙者失理，以瘉为剧，以生为死。
“医经者，原人血脉经落骨髓阴阳表里”
我们先看第一类，还是倒着看，把书名跳过去，先看作者对经书的总结。
第一类叫“医经”。什么叫“医经”？能称之为经的东西是什么？医经就是讲述 “原人血脉经落骨髓阴阳表里” 的经典。
什么叫“原”？原就是探究它的本原，我们上中学的时候学过一篇古文，是黄宗羲写的《原君》，文章阐述的是，作为一个君王，他本来是干什么的。他说：“有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或兴之，天下有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害……”仁君是干这个的，而不是骑在人民的头上作威作福的。
医经是一种抽象的理论。为什么说它抽象？因为它研究精、气、神。精可以看见，气和神你看得见吗？但它存在。你看不见、摸不着，不见得你掌握不了它的运行规律和特点。
医经是探索人的血脉的，而血脉——动脉血管、静脉血管是看得见的。其实，人体所谓的五脏 （臟） ，都是密集的血疙瘩，动、静脉在那儿交会。每个血疙瘩都分泌出各种不同的液体，比如，胆储存胆汁，肾脏 （臟） 分泌尿液，胰腺分泌胰液，里面含有各种蛋白酶、消化酶、淀粉酶。这些在医经里都有描述。
中医是研究到了形而下的东西，研究到了其背后指使它的是谁，这是一个医学伦理的问题。后世很多人不明白，非要把西医的脏 （臟） 器跟中医的概念去对照，你的spleen就是我的脾，你的heart就是我的心……这不是扯淡吗？中医的五脏 （臟） 六腑里有三焦，拿什么对呢？所以，中医研究的是抽象的、功能的概念，而不是拿一个解剖的东西来对。
医经要研究人的经脉、血脉。血脉是有形的，里面走的是营气；经络走的是气，走的是生物电，走的是无形的能量。
第一，经络里面确实有气，我们呼吸的气 （人的皮肤也是能呼吸的） ，还有细胞和细胞间存在的气。不然的话，你打嗝儿、放屁的气从哪儿来。第二，它有无形的能量。第三，它有生物电的传导，这是中国人的发现。
骨髓不用说了，骨头和里面的髓是有形的存在。
接着是 “阴阳表里” ，这个概念就偏于抽象了，前面说的那些东西还有点儿物质或功能的存在， “阴阳表里” 完全就是理论。
现在，很多地方的中小学生已经开始学习中医课程，这是好事。但有一帮自卑感极强、屈辱感爆棚的家长反对说：“耽误我的孩子。”其中的道理很简单，讲中医的人有问题，没有把最朴素的、最严谨的中医的基本概念给大家讲清楚。
之所以讲阴阳，是因为我们认为太阳和月亮的运行变化，对万物都有影响。我们探求的是昼夜、四季的变化规律，以及对人的健康产生的影响。基于这一点，阴阳有什么错呢？“表里”也是一个概念，病在表，不能用作用在里面的药，因为它的关注点不在那儿。“表里”的概念在中医治疗外感天行病里特别重要，有一分表证就必须用一分表药。我看到有些大夫一直致力于用中医的理论方法诊断疾病，在他们眼里，很多病都是感冒没好，即表证没解的缘故。表证没解可以引起很多病，比如肾炎、肺炎、心肌炎、心包炎等。医经探究了这些概念最基本的出处和起源，把这些基本的道理说明白了。
“以起百病之本，死生之分，而用度箴石汤火所施”
我们说治病求本，“本”是树干的意思，树发病最初会表现在提前凋落的枝叶上，如果你只关心枝叶，你就是一个浅薄的医生，是一个庸医；你要到树干上去找原因，在树干上找到原因以后，再加以调整，枝叶就会变得健康、繁茂，这叫“治病求本”。
但老百姓还有一句话：“中医治病能除根。”“根”和“本”不一样，“根”是埋在地底下的，“本”是长在地上的。
除根就深了——挖掘疾病的本源，也许等到时机成熟，它就像冬笋一样冒出一个尖，变成了春笋，长出了竹子；如果时机不对，它又缩回去了。斩草要除根，所以，拔根这件事要从神的层次上、从精的层次上找原因。
我以前说过：“真正的解脱是在神的层面上的解脱。”
有一个病例——幻肢痛：一个人的胳膊没了，但他总觉得胳膊上的某根手指在疼。对此你可能不理解，为什么胳膊没了还觉得手指疼？这就是神的层面上的痛苦。很多人失恋、离婚、感情受到伤害后强作欢颜，意识层面认为自己没事了，结果我一点他的膻中穴或巨阙穴，他疼得能跳起来。
有个病人说了一句很经典的话：“我以为我忘掉了。”这就是伤的根很深。
那究竟怎么除根呢？第一，我们有理论；第二，我们有方法。
“起百病之本” ——不管是什么样的病，通过医经的分析，就能找到它的主要原因，找到它的本，找到它的树干，然后去挖出它的根。
“死生之分” 讲的是预后，这个病能不能治。扁鹊救虢国太子，使别人认为扁鹊把死人救活了，这其实就是死生之分，你们的判断跟扁鹊是不一样的。还有“扁鹊望桓侯而还走”，你们认为病人活得好好的，扁鹊却认为没救了。
这里只能通过中医的理论——医经上的话去掌握死生的分界。
“用度” （“度”是考量的意思） 涉及技术层面，我们说道、法、术、器。道是指原理，法是指阴阳、昼夜四季的变化，术是用针、石、汤、火所施的方法，器是所使用的工具和手段。
最早人们用针的时候，用的是荆棘上面的尖刺，也有用磨的竹子、木头削成的针，还有用骨头磨成的针。后期有了金属冶炼，就有了金属的针。这是中医针刺治疗的方法。石不用说了，就是砭石，刮痧、切割、排脓用的；汤就是我们说的汤液、煮药、煎药；火就是火疗，“汤熨之所及也”，就是用汤液和火疗去调理身体。这些是治病救人的技术和方法。
“调百药齐和之所宜”
你有百病，我有百药。从上天有好生之德这个角度来讲，任何疾病都有与它相应的解药。这是医生治病救人的强大心理基础。
“疾虽久，犹可毕也。言不可治者，未得其术也”是说，老天是有这种配备的。 “调百药齐和” 就是伊尹干的事了。单味药的功效明显，但它的正作用强，副作用也强。不要以为中药就没有副作用。怎么办呢？我们可以用其他药来制约一味药的偏性或毒性，让它平和地、及时有效地、快速地达到治疗效果，所以叫“调和”。
关于“和”再多说一句，“厚朴中医”开了西餐课和中餐课。为什么开西餐课？第一，在这个世界上，其他国家有好吃的东西，你不能因为没吃过好的西餐，就说中餐天下第一，这不是孤陋寡闻吗？第二，理解了怎么做西餐以后，就知道中国人的智慧有多高级。西餐烤牛排，边上放一根胡萝卜条，放一个土豆片，放点儿沙拉或其他酱汁，把它们放到一起就叫“合”。它们之间不发生关系，或者到你的胃里才发生关系。中国人是和——把这些食材在锅里都搅和到一起，产生一种新的味道。比如，你在这儿放一盆水，在那儿放一碗面，你把它们放在一起叫“合”；等你放上酵母菌发酵，兑上碱，蒸出来的馒头就叫“和”。你喝一口水，吃一口面粉是什么感觉？
《三才图会》中的伊尹像
以前也有这种情况，志愿军在朝鲜打仗的时候，都是吃一口雪，就一口炒面，就那么吃。那么吃对身体功能的要求就很高了，如果你的身体功能弱，是吃不了那个饭的。
中餐之所以好，是因为它替人的胃肠做了很多工作，直接达到了和，而西餐是人们吃进去以后才会和。换句话说，中国人的胃娇嫩，到外国吃饭吃不惯，外国人吃中餐就没味儿，就是这么一个道理。
单味药是一个样子，把它们放在一起就会产生一种新的组合，产生一种新的效应；不同味的药合在一起，会产生一种新的方向，产生一种新的功能，对脏 （臟） 腑归经都有新的影响，这是很高级的。
“至齐之得，犹慈石取铁，以物相使”
“至齐之得 ” 的“齐”应该念jì，就是“方剂”的“剂”。
有人认为中医是慢郎中。其实，中医止痛、解除烦躁、消除失眠多疑的效果都是立竿见影、效如桴鼓的。
很多中医都经历过那个阶段——开始给人看病，不能说把人治坏了，反正也没治好。最痛苦的是，人家吃了你开的药，一点儿响动都没有，泥牛入海无消息。哪怕是你用错了药，吃得病人满嘴泡、跑肚拉稀也算有点儿反应，很多人吃进去以后，没一点儿响动，这个时候最尴尬。因为你不知道怎么调，热了你可以用点儿凉药，凉了你可以用点儿温药，你知道有反馈，但有时候一点儿反馈都没有。
其实，这就是人的身体或者患者本身的疾病强大，而医者的气场太弱。真正有效的，特别是我们跟着老师学习以后发现，要慢慢学会使用经方，经方就是伊尹传下来的方剂，人家配伍绝对不是那种浅薄的思维能理解的。一说“前额头痛用白芷，后脑勺痛用细辛，头两边痛用川芎”，后世没落了才会这么想。
以前，中医配伍讲的是气味归经、升降浮沉、补泻，所以经方真正用好了以后，效如桴鼓。文中用了一个比喻 “慈石取铁” ，说明在古代人们早就认识到了这个问题——同极相斥，异极相吸。
我记得上中学物理课的时候，塑料梳子摩擦头发后可以把小纸片吸起来。古人意识到琥珀拾芥——琥珀被摩擦以后产生一种电，能把碎末吸起来。所以，我希望大家都去体会 “慈石取铁” 的这种感觉。因为我们做艾灸的时候，经常能体会到人体的穴位在吸自己的感觉，而且吸饱了以后，它会往外顶，就像同极的两个磁铁互相排斥一样。
高明的医生用中药，或用其他方法治疗疾病，都会达到在场的层次上沟通的效果。你开的任何药、用的任何方法，背后都有一种能量，这种能量通过改变人体的能量，最后达到一种治病的效果。
很多人总是从物质层面理解中医，比如中医用石膏可以退热，他们研究半天，认为石膏根本不溶于水，怎么吸收呢？不溶于水就吸收不了，吸收不了起什么作用？我们中医还用金子镇惊安神，熬药的时候把金戒指丢在药锅里煮，金子的质量没有损耗，为什么能起到一种镇惊安神的效果？其背后不仅是物质，这叫“以物相使”。
道家最高明的地方，就是利用不同类的物或质，用它们背后的气和能量互相作用，产生一种相生、相克、相杀、相使、相畏、相辅、相成的效果。
“拙者失理，以瘉为剧，以生为死”
最后，《方技略》的整理者李柱国又发表意见了——每次李柱国整理《方技略》的时候，开始都说的是正面的话，到最后他得说几句反话。为什么说反话呢？就是提醒后世看到这些书的人小心点儿，“身怀利器，杀心自起”，你觉得这个东西很好玩儿，你拿去用，最后会把人害死。
“拙者失理” 的“拙”是指手脚不灵活的人。
我以前讲过，“傻”是头脑不清楚，“笨”是躯干不灵活。比如，有人得强直性脊柱炎，脊柱的颈曲、胸曲或腰曲消失，人会产生一种僵硬的感觉。很多人精细动作不行，比如夹个花生米，或者是把掉在桌子上的针捡起来这类精细动作就差。从西医的神经反射理论来讲，能解释很多这些事；从中医的精、气、神理论来讲，也能解释这种情况，当然也有解决方案。
李柱国认为蠢笨的、脑子不灵光的、没有逻辑思维也没有抽象思维的人学了医经，会出现什么毛病呢？ “以瘉为剧，以生 为死。 ”
什么是 “以瘉为剧” ？中医看病，要判断顺逆，比如病人发高烧、拉肚子、感到疼痛，中医要先判断病人出现的这些自认为是痛苦的症状，对身体的治愈是好事还是坏事？中医要先判断这个，而不是病人的身体一旦出现不舒服的症状，就马上把它打压、消灭。
很多人在接受治疗以后，会出现排病反应。举个最简单的例子，我在练功，掌握针刺方法以后，我扎的病人都得气；原来半天也没有感觉，后来只要针一进去，就得气，而且针尖没到的地方也有气感。还有一种情况，有的病人扎完就疼，要疼好几天。还有一个显著反应——很多病人扎完针后，之前多少年不发烧，当天晚上就发烧了，却没有任何痛苦；虽然烧了一晚上，但对第二天起床毫无影响。
当病人有这种反馈的时候，一开始我也不知所措，后来自己慢慢了解多了，就知道这是疾病向痊愈发展中不可缺少的一个过程。之前我还没有名气，病人对我半信半疑，出现这种扎完针就发烧的情况，还来找茬闹事。其实，他也挑不出毛病，因为我们用的针是无菌的、一次性的，所以不会因为针的消毒不好给病人造成感染。而且如果医生扎坏了，或是感染引起的发烧，那不是一晚上就能好的事。
因此， 在疾病康复、痊愈的过程中出现这种貌似疾病加重的情况，是常见的。 如果一个庸医对这种情况判断不对的话，就会出现 “以瘉为剧” ，把自己吓坏了。但也有可能会把真正恶化的病情，当成了排病反应。最后，导致出现 “以生为死” ——把病情改善当作加重。