周初人传其先祖感生之故事曰:
厥初生民,时维姜嫄,生民如何?克禋克祀,以弗无子,履帝武敏歆,攸介攸止,载震载夙,载生载育,时维后稷。(《诗·大雅·生民》)
武各家皆训迹,敏《尔雅》训拇,谓足大趾,然“武敏”双声,疑系连语,总谓足迹耳。歆各家多读为欣,训喜,疑字本作喜,祀子喜止四字为韵。“克禋克祀,以弗无子”,弗读为祓,毛、郑皆以为祀郊禖之祭,《御览》一三五引《春秋元命苞》“周本姜嫄,游 宫,其地扶桑,履大迹,生后稷”, 宫即禖宫,说与毛、郑同。上云禋祀,下云履迹,是履迹乃祭祀仪式之一部分,疑即一种象征的舞蹈。所谓“帝”实即代表上帝之神尸。神尸舞于前,姜嫄尾随其后,践神尸之迹而舞,其事可乐,故曰“履帝武敏歆”,犹言与尸伴舞而心甚悦喜也。“攸介攸止”,介林义光读为愒,息也,至确。盖舞华而相携止息于幽闲之处,因而有孕也。《论衡·吉验篇》:
后稷之时,履大人迹,或言衣帝喾衣,坐息帝喾之外,有妊。
此说当有所本。帝喾与衣,说并详后,其云“坐息帝喾之处”,则与《诗》“攸介攸止”合,此可证息为与帝同息,犹前此之舞亦与帝同舞也。
关于履迹事,汉人尚有一异说,亦可注意。《尔雅·释训》“履帝武敏”,《释文》引舍人本敏作畝,注云:
古者姜嫄履天帝之迹于畎畝之中,而生后稷。
如舍人说,则“履帝武敏歆”为“践帝之迹于畎畝之中而欣喜”,于文略嫌晦涩,似仍不若以“武敏”为连语,义较明畅。然畎畝与后稷之关系则至明显,舍人此说,要亦不为无因。窃意履迹确系在畎畝中,但不必破敏字为畝耳。此可以畤之沿革及形制证之。
《史记·封禅书》言“自禹兴而修社祀,后稷稼穑,故有稷祠”,下即历叙秦以来所作诸畤,计有:
秦襄公作西畤,祭白帝;
文公作鄜畤,祭白帝;(白当为青,详下。)
宣公作密畤,祭青帝;
灵公作吴阳上畤,祭黄帝,作下畤,祭炎帝;
献公作畦畤,祭白帝;
汉高祖作北畤,祭黑帝。
是畤本社稷之变相,盖稷出于社,畤又出于稷也。《史记》又曰:
自未作鄜畤也,而雍旁故有吴阳武畤,雍东有好畤,皆废无祠。或曰自古雍州积高,神明之隩,故立畤郊上帝,诸神祠皆聚云。盖黄帝时尝用事,虽晚周时亦郊焉。其语不经见,搢绅者不道。
云“其语不经见,搢绅者不道”,是史公审慎处。实则畤之起源甚早,了无可疑。既云“虽晚周时亦郊”,则武畤、好畤即周人所立。畤出于稷,本系周物,雍为周地,故群畤聚焉,非以其积高为神明隩故也。平王东迁,始封秦襄公为诸候,赐之岐以西地,襄公始国而作西畤。畤本周人郊天配后稷之处,秦未列侯前,不得郊天,即不得有畤。秦之有畤,以有周地而修周故事,犹后此汉代秦祚,复因秦故事以立畤也。虽然,秦立国后,郊天则可,立畤则不可。何以言之?汉人传畦畤形“如种韭畦”,然畤字从田,疑凡畤皆然,不但畦畤。“如种韭畦”即田畴之状,周祖后稷教稼穑,故祭之之坛如此;秦虽郊天,不当以周人之祖配食,焉有为坛如田畴之状哉?晚周礼乐废弛,立畤郊天,但存仪式,而意义全失,秦人不察,辄承其制,不为典要矣。要之,畤本周人旧俗,周人郊天,以后稷配享,而后稷始教稼穑者,故祭之之处,设畤以象田畴焉。汉人所传秦时畦畤在人先祠下,秦承周制,是周诸畤所在之祠宜亦有“人先”之名。坛状如田畴而祠名“人先”,非后稷而谁?故曰畤出于稷也。如周人郊天配稷,以畤为坛,则舍人说“履帝武敏”为“履天帝之迹于畎畝之中”,果不为无因,而余所疑履迹为祭礼中一种象征的舞蹈,其所象者殆亦即耕种之事矣。古耕以足踏耜,其更早无耜时,当直以足践土,所谓畯是也。《公羊传·宣六年》注:“以足蹋曰踆。”《续汉书·郡国志》注引《博物志》“东阳县多麋,十千为群,掘食草根,其处成泥,名曰麋畯”,畯之言踆也,以足践而耕之曰畯,麋畯犹言麋耕耳。履帝迹于畎畝中,盖即象征畯田之舞,帝(神尸)导于前,姜嫄从后,相与践踏畎畝之中,以象耕田也。
周祖后稷,字当作畟,稷乃谷之类名。《说文》“畟,治稼畟畟进也”,畟当从田从夋省,畟畯一声之转,本为一字。周人称其田神曰畯,实即后稷也。传言弃为帝喾子,帝喾者一曰帝俊,俊亦与畯同。古周字从田,而周畴音复同,周盖即田畴本字。天神曰俊,田神曰畯,先祖曰后稷,氏曰有周,义皆一贯,然则郊祀而有象耕之舞,又何疑哉?
《论衡》云“衣帝喾衣”,帝喾即帝俊,为周人之上帝,说已详上,衣者,《周颂·丝衣序》“《丝衣》绎宾尸也,高子曰灵星之尸也”,《通典》礼四引刘向《五经通义》:“灵星为立尸,故曰:‘丝衣其紑,会弁俅俅。’传言王者祭灵星,公尸所服之衣也。”说者谓高子即《孟子》所载论《小弁》诗之高子,是其人生于战国,而灵星亦当为周时祀典,故《论衡·明雩篇》曰“今有灵星,古昔之礼也”,《史记·封禅书》曰:
汉兴八年,或曰周兴而邑邰,立后稷之祠,至今血食天下,于是高祖制诏御史,其令郡国县立灵星祠,当以岁时祠以牛。
《续汉书·礼仪志》曰“言祠后稷而谓之灵星者,以后稷又配食灵星也”,是灵星亦周郊祀之异名。祠灵星,公尸衣丝衣,载会弁,以象天帝,是姜嫄衣帝喾衣,即衣尸衣,衣尸衣而坐息于尸处,盖即“攸介攸止”时行夫妇事之象征,此或据晚世之制言之,其事虽与古异,其意则同也。
以上专就《生民》诗为说。诗所纪既为祭时所奏之象征舞,则其间情节,去其本事之真相已远,自不待言。以意逆之,当时实情,只是耕时与人野合而有身,后人讳言野合,则曰履人之迹,更欲神异其事,乃曰履帝迹耳。
“履帝武敏”之解释,既如上述,请进而论此事与姬姓之关系。
《左传·隐八年》众仲曰:“天子建德,因生以赐姓,胙之土而命之氏。”此释姓氏二字之义最晰。考氏即古地字,如云“有周氏”即保有周地之人,故曰“胙之土而命之氏”;姓生一字,某姓即某所生,故曰“因生以赐姓”。传说修已吞薏苡而生禹,故禹为姒姓,简狄吞燕卵而生契,故契为子姓,姜嫄履大人迹而生弃,故弃为姬姓。苡姒例为同字,姒姓者犹言苡所生也,卵一曰子,子姓者犹言卵所生也,此皆易晓。独迹姬字形字义,了不相涉,履大人迹而姬姓,其故难详,故王充疑其非实。其言曰:
失意之道,还反其字。苍颉作书,与事相连。姜嫄履大人迹,迹者基也,姓当为“其”下“土”,乃其“女”旁“臣”,非基迹之字,不合本事,疑非实也。(《论衡·奇怪》篇)
案王说非是。姬字从臣,臣古颐字,颚骨也。古语臣齿通称(详《说臣》),齿从止声,故臣声字或变从止。(一)《尔雅·释草》“斩茝,麋芜”,樊光本茝作芷。《礼记·内则》“妇或赐之茝兰”,《释文》本茝又作芷,《名医别录》“白芷一名白茝”。(二)《玉篇》歵亦赜字。案《易·系辞上传》“圣人有以见天下之赜”,依文义,赜当为歵,从足与从止同。(三)《字汇补》有歵字,音义与赜同,当即赜之别构。《隶释》汉碑颐作歵,从正亦与从止同。以上列三事例之,则姬亦可作 。汉碑姬作姃,从正与从止同,是其确证。止为趾本字,古通称足为止,足迹亦为止。姬从臣犹从止,是姬姓犹言足迹所生矣。王氏拘于字形,不知求之于声,因疑乎周初以来所不以为疑者,而斥为“不合本事”,不亦诬乎?且王氏知迹训基。而不知姬基音同,音同则义同,故姬亦可训基。《广雅·释言》“姬,基也”,《史记·三代世家》褚先生曰“姬者,本也”,本亦基也。王氏训诂逊褚、张辈远远矣。又《说文》巸古文作戺,《书·顾命》“夹两阶戺”,《西京赋》“金阶玉戺”,戺即基字,《公羊传·庄十三年》注“土基三尺土阶三等曰坛”,阶戺即阶基。墙之基址谓之巸,齿之基止谓之颐,足所基止处谓之赜,其义一也。赜蹟一字,说具上文,而蹟于许书又为迹之重文,然则谓“姬之为言赜也,赜蹟迹一字,故履迹而生即得姬姓”,亦无不可。王氏必执女旁姬之字与迹无涉,岂其然乎?
复考旧传古帝王感生之事,由于履迹者,后稷而外,惟有伏羲。
《御览》七八引《孝经钩命决》“华胥履迹,怪生皇牺”;
同上引《诗含神雾》“大迹出雷泽,华胥履之,生宓牺”;
《山海经·海内东经》引《河图》“大迹出(各本误在)雷泽,华胥履之而生伏羲”;
《潜夫论·五德志》篇“大人迹出雷泽,华胥履之,生伏羲。”
余尝疑伏羲为犬戎之祖,犬戎与周或本同族,故传言伏羲画八卦,文王演之,而《易》称《周易》。今复得此证,益信前说之不谬。《乐记》疏引《孝经钩命决》曰:
伏羲乐为立基。
立大古字通,基者迹也,立基即大迹耳。立基为伏羲乐名,正“履帝武敏”为舞之比。《封禅书》“秦宣公作密于渭南,祭青帝”,伏羲字或作宓若虙,密宓虙一字,密畤即伏羲之畤,故曰青帝也。《封禅书》又曰:“德公……用三百牢于鄜畤,作伏祠,磔狗邑四门以御蛊菑。”鄜伏音近,鄜畤亦伏羲之畤,伏祠即伏羲之祠,因知上文云文公作鄜畤,祭白帝,白实青之误。伏字从犬,伏羲、盘古、槃瓠本一人,传说槃瓠为犬,与此祭伏祠,磔狗以御蛊菑亦合。盖平王受逼于犬戎而东迁,秦襄公逐犬戎,收周故地,因受封焉,秦立伏羲之畤,因犬戎之神而祭之也。伏羲履迹而生,后稷亦履迹而生,事为同例,然则秦因犬戎之俗祭伏羲于畤,亦周祭后稷于畤之比矣。
一九三九年一月九日,晋宁