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身为中国人，居处环境、遗传体质决定了发自内心地歌舞是最适宜我们的保健方式。
“歌舞升平”一般指社会安定和平。其实，歌舞也能给人带来身心的平和、安定，所以，能歌善舞对个人和民族来讲，是一条良好的表达情感、宣泄情绪、舒畅气血的途径。培养和保持这个习惯，对保持身心健康大有裨益。
说白了，歌唱就是非正常说话，通过声调、语速、旋律的变化来表达一种非正常的情绪、情感。
当语言显得苍白无力的时候，歌唱就是最好的表达方式。
最简单的歌唱就是喜悦时的嬉笑、悲伤时的号哭、惊恐时的尖叫、痛苦时的呻吟、思念时的念叨、生气时的吼叫、郁闷时的嗟叹。
舞蹈就是非常规动作。平素循规蹈矩的人，需要用不一样的动作宣泄内心的能量。比如高兴时欢欣鼓舞、手舞足蹈、欢呼雀跃，悲伤时呼天抢地、捶胸顿足。
非常的情绪和情感通过非常的手段得以表达释放，得以舒缓平和。如果不这样做，憋屈、郁闷就此产生，长此以往，身体和心理都会出现问题。
藏族的舞蹈有个代表性动作是旋子——左手和左脚，右手和右脚一起舞动。简单地说，就是顺拐。如果正常生活中这么行走，自己肯定会觉得别扭，别人更会觉得可笑。可是在藏族舞蹈中反复出现这个动作，却能给人美的感受，舞者也自觉舒畅。这样跳舞，估计偏瘫的可能性会大大降低。
西藏天高地阔，藏族歌手的嗓音个个高亢清越，直入云霄。如果来场不插电、无伴奏的比赛，藏人的歌声当数第一。
蒙古族是马背上的民族，舞蹈中也洋溢着奔腾豪放的情绪。可能是经常驾驭马的缘故，蒙古族舞蹈中摇肩的动作非常多，甚至显得夸张——估计蒙古族肩周炎的发病率不会太高。
最有名的是蒙古族的敬酒歌，旋律曲调相对固定，可是歌手随着客人的身份、场景变换歌词，客人不喝，歌声不停，烘托气氛、交流感情到了极致。
新疆歌舞更是著名，王洛宾、雷振邦、刀郎等人都从中汲取了很多营养，创作出了很多动人的歌曲。比如欢快明亮的《达坂城的姑娘》，准确到位地表达了人的情感。
新疆舞蹈以扬手、转腰、平移脖子为特点。想想一个平素束手拘谨、颈肩腰背僵硬的人会是怎样的心态，就会明白新疆舞蹈的治疗作用。
比起其他民族，汉族并不是一个能歌善舞的民族。换句话说，我们显得过于含蓄，对自己的情绪和情感过分压抑，无法伸张或有法却不去宣泄。
也许有人会举出大秧歌、舞龙灯、跑旱船、信天游、二人转等来证明我们也能歌善舞。但是扪心自问，我们的歌舞有多少是发自内心地表达自己的情感？有多少是应景随心，工作时唱、吃饭时唱？我们的歌舞大多是程式化、仪式化的，以至于僵化，失去了歌舞的原意。
总体来讲，汉族人的心理负担较重，情绪、情感的压力大，这与不善歌舞有很大关系。
究其原因，主要是被所谓规矩束缚太多，长期压抑自身的心性形成了习惯。
儿童时期本应是天真烂漫、生动活泼的阶段。我记得上小学的时候，老师要求我们两手交叉放在背后，挺胸抬头地听课。采用这样拘束压制的方式，老师倒是省事了，可是谁考虑过孩子的感受呢？课间休息的十分钟，本来是孩子们嬉笑打闹放风的时候，可现在很多学校怕出事担责任，撤除了单杠、双杠，禁止孩子们攀爬、奔跑，连说话声音的大小都做了限制……
另外的原因就是城市化。试想在人群密集、钢筋水泥的“森林”里，谁要是唱一嗓子、跳一段舞，也许会被当作“精神病”。想想在高山旷野里吼一段《信天游》的舒畅，就会更深刻地理解城市生活的憋闷。
很多人也意识到了这一点，于是有的早早起来爬香山去喊山，有的聚集在公园里合唱、独唱，有的聚在KTV里K歌。如果能有越来越多的人去唱歌，唱自己喜欢的歌，唱自己创作的歌，医院就会少很多病人，足球场上就会少一些“京骂”。
但是，想唱就唱说来简单，其实很难。
还有一个不能忽视的原因就是商业化的影响。铺天盖地的宣传，鼓噪、反复地灌输，闹得现代人听别人的歌、唱别人的歌，跟着别人的感觉走，体会别人的情绪，虽然歌也唱了，舞也跳了，表达的却不是自己的情感，最终失去自我。
唱歌跳舞不是为了自己舒服，而是为了让别人觉得好。所以，人们总是在跟风赶时髦，先是国标，后是拉丁，现在又在学肚皮舞和钢管舞。说来最难让人忍受的还是那些伪民歌，表达的是虚情假意，唱的人过于做作。直到听到了天籁般“原生态”的民歌，才让人体会到了返璞归真的美好。
古时的养生、治病，是先有“大舞”，在五千年前的陶盆上就有类似练动功的“舞”。在四千多年前的《尚书》和秦国的《吕氏春秋》中，有中原地带发大水的记载，当时的人们受了湿气，“筋骨瑟缩不达，故作为舞以宣导之”。之后的古籍也记载了以舞祛病和导引、按
、吐纳等养生治病的办法。流传下来的八段锦、五禽戏等动功，即是由“舞”发展而来的。武术的武也源于舞，只不过其攻击、战斗的意味更重一些。
《黄帝内经·素问·异法方宜论》中说：“中央者，其地平以湿，天地所以生万物也众，其民食杂而不劳，故其病多痿厥寒热，其治宜导引按
。故导引按
者，亦从中央出也。”
身为中国人，居处环境、遗传体质决定了发自内心地歌舞是最适宜我们的保健方式。