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通过“按道理说”，通过合乎道理的推衍来探索事物和世界的机制，是谓思辨理论。希腊流行的放射流视觉理论，柏拉图的三角形元素，亚里士多德的五十五层天，五行宇宙论，这些都是典型的思辨理论。弗洛伊德心理学在我看来也主要是思辨的。
近代物理学建成之后，思辨理论获得了明确的目标，其目标就是把自身转变为实证科学，于是，思辨理论成为从穷理盘道向实证科学的过渡。本来，任何实证理论都是从“按道理说”开始的，有了大致的设想，才有的可实证。每一门实证科学发轫之处，都见到身兼哲学家和科学家的大人物，伽利略、笛卡尔、莱布尼茨、弗雷格、索绪尔、韦伯，等等。
向实证的发展中，有的理论成功了，有的理论被抛弃了。笛卡尔的漩涡宇宙论现在看来是个思辨理论，而牛顿宇宙论则是正宗的实证科学理论，但这两个理论在当时看来性质上没有这样截然的区别。
西方哲学始终有强烈的思辨理论冲动，近代科学产生于西方，在很大程度上要从西方哲学的这个突出特点来理解。分析哲学一开始主要在穷理，而近几十年来，大批分析哲学转向认知理论，出现了一批思辨理论，如J. 福多明确称其表征理论为思辨理论。
像维特根斯坦那样纯粹活动在穷理盘道范围内而有意识地抵制向实证理论发展的，在分析哲学传统中倒是例外。在科学主义当道的今天，不少人把发展思辨理论及进一步从思辨理论发展为实证理论视为穷理盘道的唯一意义，把哲学理解为尚未发育的实证科学。而在这背后的一般观念则是：思想的终极目的是建立关于世界的理论。
发达的思辨理论构成了西方哲学中极富意趣的一个部分。按说，思辨理论不仅不伤害盘道，倒能够丰富盘道的内容，然而，把哲学理解为尚未发育的实证科学的一般观念却对穷理盘道产生了正面的危害。正是针对哲学的这种自我理解，维特根斯坦强烈主张哲学要与思辨理论划清界限。的确，关于事物机制的思辨从来不是哲学的主体。所谓根本原理，不能理解为最基础的机制。实际上，在例如亚里士多德的《形而上学》里，我们更多读到的是关于基本概念的探究。穷理而达乎理的统一，在于各种道理通过这些基本概念相互联系。我们从原因追到理由，从理由追到动机，从动机追到欲望，从欲望追到利益，复又可能从利益追回到原因和理由的区别。原因、理由、动机、欲望、利益，它们是些各司其职的概念，但追索下去，就发现它们互相交缠，互相联系。这情形有点儿像我们查字典，一开始看似不断引入新词，但到头来那些新词还要用旧词来注释，逐渐形成一个互相勾连的系统。
科学对于机制的研究，我在另一本书里做了较详的讨论。本书讲到所以然，主要不是讲机制，只在无伤主旨之时，也会以机制为例。