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单只把事情讲出来，道理就已经显豁了，这，当然可以说，因为事情本身就含有道理。但事情又是什么样的呢？一只胖胖的小动物，跑到河边喝水，喝啊喝啊，喝得肚子满满的。这件事情含有何种道理？事情这样叙说，看不出其中有什么道理，那样叙说，道理便显豁了。固然，尽器则道在其中矣，但怎么才算尽器？
单单叙事，道理就可能已经显豁。有时，连叙事都不必，拈花一笑，道理就显现了。
对于已经准备好懂道理的人，给出恰当的环境，这的确可能，否则，我拈一朵花，对你笑笑，这提示什么道理呢？我跑到你面前，把嘴张开来。这提示所有道理，或什么道理都不提示。
我把嘴张开来，你甚至不知道你看见了什么。你说，我看见牙已经掉了，舌头还在，这时你已经在朝一个特定的方向看了。但这离开硬的先折、软的长存还有一段距离。禅宗的偈子、公案，多半是悟者自悟，糊涂的永远糊涂。
拈花一笑，明白人就明白了道理。也许，对于最明白的人，连拈花都不必，连把嘴张开来让你看牙齿和舌头都不必。
所谓默会，并不是一上来就用自己的沉默面对世界的沉默，多半说的是从行事中、从叙事中、从器物中默会。道理首先在亲近的人的、前人的行为举止中，在周遭的器物之中，在叙事之中。但更要紧的是，只有对能够叙事的生物、能够制造器物的生物、有传统的生物，世界才能显现其道理。默会，因为你能够言说。你固然可能面对斗转星移，面对苍茫宇宙，默默了悟穷通之理，但你已经把它叫作斗，叫作宙，叫作移转。没有语言的生物，也能应对世界，甚至比我们应对得更成功，比如蟑螂，但它不能明理。