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玉为我国礼仪中最要之礼器，关系我国古代文物、制度、风俗、思想至巨，国人自来多宝贵之。西洋诸古国，虽间有之，然决无若我国之足以重视者。余久拟作玉器之研究，缠于俗事而卒卒未成，来此馆后，既得拜读胡馆长《古玉概说》之译稿，乃不胜见猎心喜。思有以请益，又以忙于陈列说明而未暇。前为考论中国古代尺度，求教于本馆叶董事长，蒙董事长殷勤指教，并兼及研究古器物诸门径，谓“古玉系由石器演变而来，他国未有经此阶段者，且关于文物制度至大，玉器之应用明，我国古代之文物制度，无不可大白也”。余唯唯受命，及回馆后，再四思维，益觉此说之不可易。我人考论古器物，不特欲考究其器物之本身，且当进而求其用，不特当求其用，更当进而其如何而用，为何而用，达此境界，然后考古之能事尽也。此篇仓促所成，但据《山海经》以共论关于“玉”之山川祭仪，亦试探云尔，并思藉此以获教益也。
《山海经》一书，昔人多以妄诞不经视之，妄诞固妄诞矣，然确为我国古代民间风俗思想之结集也。我人欲求古代民间风俗思想，盖非此莫属。《山海经》，非一时之作，乃渐次结集而成，其《五藏山经》之制作最早，中外学者考论其制作之年代与价值，且以为过《禹贡》而上之，《五藏山经》记载山川之距离、出产、风俗、传说、故事甚详，当非向壁虚造之作。其所以神怪者，盖以古代民间之风俗思想本怪也，惟其怪愈见其真，《五藏山经》于每一山脉之末，记有一祭祀之仪式，虽文字简短，实为研究古代礼仪最可宝贵之资料。
上古之世，民智愚昧，于宇宙万物，每多疑不可解，天地山川，万物赖此以生，为人民生活之资源。《礼记·祭法》云：
山林川谷丘陵，民所取财用也。
天地山川，何以能生产万物，古人不能解，即为生活之资源，乃以为此中必有神在，《祭法》又云：
山林川谷丘陵，能出云为风雨，见怪物，皆曰神。
即以自然现象为出之于神，于是从而畏之、敬之，祭仪于是生焉。《左·昭公元年传》云：
山川之神，则水旱疠疫之灾，于是乎禜之。
古人神视山川，即形成后世祭祀五岳之大典。
总计《山经》所载山川之祭仪，不外“瘗”“投”“婴”“钤”“献血”等数类，《山经》中所载关于“玉”之祭仪，仅“瘗”“婴”“投”三种，所用之玉，有璋、璧、瑜、圭、吉玉、藻玉，郭《注》云：“瑜，美玉也。”“吉玉，玉加采色者也。”“藻玉，玉有五彩者也。或曰，所以盛玉藻藉者。”大抵所谓吉玉、藻玉，实不外璋、璧、圭之类耳。瑜，郭《注》云：“瑜，亦美玉也。”《说文》云：“瑾瑜，美玉也。”
按：《山海经·西山经》云：
又西北四百二十里，四簒山，其上多丹木，员叶而赤茎，黄华而赤实，其味如饴，食之不饥。丹水出焉，西流注于稷泽，其中多白玉。是有玉膏，其原沸沸汤汤，黄帝是食是飨。是生玄玉。玉膏所出，以灌丹木。丹木五岁，五色乃清，五味乃馨。黄帝乃取簒山之玉荣，而投之钟山之阳。瑾瑜之玉为良，坚粟精密，浊泽有而光。五色发作，以和柔刚。天地鬼神，是食是飨；君子服之，以御为祥。
此节多韵文，疑本当时民间歌谣之类，据此可见古人以玉为天地鬼神之食物，故祭祀多以玉也。郭璞云：“玉所以祈祭者，言能动天地、感鬼神。”其说未然，在古人之心目中，以为玉本流质，故《山经》谓玉膏沸沸汤御，故可以灌丹木，可以为鬼神所食。《淮南子》云：“钟山之玉，灼以炉炭，三日三夜，色泽不变，得天地之精也。”
所谓“钟山之玉”，即《山经》所谓“簒山之玉荣，而投之钟山之阳”者，据此可知古人以为玉得天地之和气，乃天地之精英，故得以灌草木、飨鬼神，《荀子·劝学篇》亦云：“玉在山而草木润。”古人惊于玉质润泽而坚硬，因而神视之，遂以之为鬼神之食物、本草之营养料。祭祀时独多用玉器者，当以此故。又《周礼·玉府》云：“王齐则共食玉”。《注》云：“玉是阳精之纯者，食之以御水气。”据此亦足以略见古人对“玉”之一般心理，今稽《山海经》，多云山阳多玉，言山阴有玉者甚少，盖古人心中确以为“玉是阳精之纯者”，故帝神“是飨是食”也。
《山海经》所载祭仪中，所用玉器有圭、璋、璧等，按：《周礼·春官·典瑞》：“两圭有邸，以祀地”，《考工记·玉人》：“两圭五寸，有邸，以祀地”，又《周礼·春官·典瑞》：“璋邸射素功，以祀山川”，是《周礼》中固以圭、璋为祭地之器，惟《周礼·大宗伯》称“以黄琮礼地”“以苍璧礼天”，此《山海经》之祭仪中，多数用璧而不见有琮，此甚不可解也。近人多疑《周礼》晚出，非真三代之制，吾人可因此而益信矣。
瘗埋为祭地最要之祭仪，《礼记·祭法》云：“燔柴于泰坛，祭天也；瘗埋于泰折，祭地也。用骍犊。”《周礼·大宗伯》亦云：“以狸沉祭山川临泽。”按：“狸”“埋”古通。《礼记·祭法》谓燔瘗用骍犊，《吕氏春秋·孟春记》《月令》孟春之月亦云：“命祀山林川泽，牺牲毋用牝”。似瘗埋之物，皆以牺牲为主，黄以周《礼书通故》云：
知少牢泰昭为埋牛，非正燔牛，则祭天地用骍犊，为燔瘗牛，明矣。冬至祭天以苍犊，《大宗伯》文可据；启垫郊用骍犊，《郊特性》文可据；而燔牛一用骍犊，为周人尚骍。
然稽之《山海经》所载祭仪，瘗埋实以玉为主，仅《北山经》之首，《北次二经》《中次三经》《中次九经》，用一雄鸡瘗，余皆用玉。疑上古祭山川，本多用玉，盖古人以玉为帝神之食物，后世乃渐用牺牲。《礼记》所云，或后世之仪式耳。
《山海经》中所见“瘗”之仪式，有如下列所记：
《南山经》之首：“毛用一璋玉瘗”；
《南次二经》：“毛用一璧瘗”；
《西山经》之首：“跾山神也，……瘗用百瑜”；
《西次三经》：“用一吉玉瘗”；
《北山经》之首：“毛用一雄鸡瘗，吉玉用一皀，瘗而不糈”；
《北次二经》：“毛用一雄鸡瘗”；
《北次三经》：“其神状皆马身人面者廿神。其祠之：皆皆用一藻
瘗之。其十神状皆彘身而八足蛇尾。其祠之：皆用一璧瘗之”；
《东次二经》：“婴用一璧瘗”；
《中次三经》：“其二神用一雄鸡瘗之”；
《中次七经》：“其十六神者，皆豕身而人面……婴用一藻玉瘗”；
《中次八经》：“骄山，冢也……瘗婴毛一璧”；
《中次九经》：“其神状皆马身而龙首。其祠：毛用一雄鸡瘗”；
《中次十经》：“堵山冢也……婴毛一璧瘗”；
《中次十一经》：“其神皆彘身人首，瘗用一皀……禾山，帝也……羞瘗，倒毛，婴用一璧”；
《中次十二经》：“洞庭、荣余，山神也，其祠：皆肆瘗”。
统计《山经》所记“瘗”之祭仪有十八，其中“瘗玉”之祭仪占十二，“瘗雄鸡”之祭仪有四，“瘗藻
”一，不明言者一，其中当以“瘗玉”之祭仪最为隆重。《中次三经》云：
凡褀山之首，自敖岸之山至于和山，凡五山，四百四十里。其祠：泰逢、熏池、武罗，皆一牡羊副，婴用吉玉。其二神，用一雄鸡瘗之。糈用涂。
按：《中次三经》共五山，敖岸之山神熏池居之，青要之山魉武罗司之，和山吉神泰逢居之，“其二神”，当指騩山、宜苏之山之神，此二神《山经》未明言，其名、其地位当次于泰逢、熏池、武罗，其用一雄鸡瘗之，可知“瘗雄鸡”之祭仪实次于用玉器也。
古人于祭地及山林用埋祭，水则沉祭，《周礼·夏官·羊人》“共其羊牲”，《秋官·犬人》“共犬牲……凡几珥、沉辜，用鎓可也”。其所以埋沉者，盖以地祈山林川泽之神皆在下，非此则不能“是飨是食”也。祭天地燔瘗之仪究在祭祠之初，抑在祭祠将毕之时，前人持论颇不一。孙炎、郭璞以为“天既祭，积柴燔之”，星侃、崔灵恩则以为“燔柴以致阳气，而天神乃降”。黄以周《礼书通故》云：
以周案：疏家并以‘燔柴在祭先’为降神之礼，考经典，降神之礼皆以乐，文详《大司乐职》，燔降天神，语不经见，郑注《司巫》‘守瘗’，以为‘祭祀未毕’，明瘗埋在祭毕，宜守而待也。注《觐礼》‘燔柴升沉瘗’云‘祭礼终矣，备矣’，明燔、柴瘗俱在祭终，至此礼备也。
黄说甚是，《东次二经》云，婴用“璧瘗”，《中次七经》云“婴用一藻玉瘗”，《中次十经》云“婴毛一璧瘗”，当皆“婴”而后“瘗”也。
“瘗玉”在山川祭仪中，当为一较为郑重之祭仪。故有若干祭仪中，虽有至而不必瘗，如此《次三经》云“其十四神状皆彘身而载玉。其祠之，皆玉，不瘗”，其未明言“不瘗”者尚多。
《山海经》中所载“婴玉”之祭仪甚多，兹列举之如下：
《西山经》之首：“跾山神也……婴以百皀百璧”；
《东次二经》：“婴用一璧瘗”；
《中山经》之首：“历儿，冢也，其祠礼：毛，太牢之具，县以吉玉”；
《中次三经》：“其祠，泰逢、熏池、武罗，皆一牡羊副，婴用吉玉”；
《中次五经》：“升山，冢也，其祠礼：太牢，婴用吉玉。首山，
也，其祠：用薓、黑牺，太牢之具、蘖酿；干
，置鼓；婴用一璧。尸水，合天也，肥牲祠之；用一黑犬于上，用一雌鸡于下，碪一牝羊，献血。婴用吉玉，采之、飨之”；
《中次七经》：“其十六神者，皆豕身而人面。其祠：毛牲用一羊羞，婴用一藻玉瘗。苦山、少室、太室，皆冢也。其祠之：太牢之具，婴以吉玉。其神状皆人面而三首，其余皆豕身人面也”；
《中次八经》：“骄山，冢也，其祠：用羞酒少牢祈瘗，婴毛一璧”；
《中次九经》：“文山、勾鏭、风雨、騩之山，是皆冢也，其祠之：羞酒，少牢具，婴毛一吉玉。熊山，席也。其祠：羞酒，太牢具，婴毛一璧，干舞用兵以禳；祈，趚冕舞”；
《中次十经》：“堵山，冢也，其祠之：少牢具，羞酒祠，婴毛一璧瘗。騩山，帝也，其祠：羞酒，太牢具；合巫祝二人舞，婴一璧”；
《中次十一经》：“堵山、玉山，冢也，皆倒祠。羞毛少牢，婴毛吉玉”；
《中次十二经》：“凡夫夫之山，赍公之山、尧山、阳帝之山，皆冢也。其祠：皆肆瘗，祈用酒，毛用少牢，婴用一吉玉。洞庭、荣余，山神也。其祠：皆肆瘗，祈酒太牢祠，婴用圭璧十五，五彩惠之”。
婴，郭注云：“谓陈之以环祭也”，其说非是。《山经》或称“县”，或称“婴”，或“婴县”连文，当是悬挂之意。日本木林鹿三《中国古代山岳信仰》云：婴“想来大约是奠供或者把牲玉挂在树木的周围而致祭”，其说亦曲附郭说。《山海经》中县婴之礼皆用玉，惟《中山经》之首有云：“其余十三山者，毛用一羊，县婴用桑树，瘗而不糈。桑封者，桑主也，方其下而锐其上，而中穿之加金”。县婴之玉，《东次二经》《中次五经》《中次八经》《中次九经》谓用璧，其余均漫称吉玉、藻玉，想不外璧之类耳。
此县婴之祭仪，疑较瘗理之祭仪更为郑重，考《山海经》中所记山神，大抵可别为“帝”“冢”之地位恐较高于一般山神，山神中如泰逢、熏池、武罗又为其佼佼者。今通观此“婴玉”之祭仪，多行之于“帝”“冢”，其它一般之神所不及，亦可见“婴玉”之祭仪非同一般之祭仪也。考《山海经》所载祭仪，《中次九经》“熊山”，《中次十经》“騩山”，《中次十一经》“禾山”皆帝，惟禾山但云“瘗倒毛用一璧”，未言“婴”。又《中山经》之首“历儿”，《中次五经》“升山”，《中次七经》“苦山、少室山、太室山”，《中次八经》“骄山”，《中次九经》“文山、勾鏭、风雨之山”，《中次十经》“堵山”，《中次十一经》“堵山、玉山”，《中次十二经》“夫夫之山，即公之山、尧山、阳帝之山”，皆“冢”，亦皆有“婴玉”之祭仪。
“投玉”之祭仪，《山海经》中仅二见之。
《此次二经》：“用一璧一皀，投而不糈”；
《中次二经》：“用一吉玉，投而不糈”。
“投”，郭注盖“掷玉于山中以礼神，不鑏之也”，投玉之祭仪，其意疑与“瘗与”同，盖古人于祭祀时，于冥冥之中，以为前有神在，投之亦使其“是飨是食”耳，《西山经》云：“黄帝乃取簒山之玉荣，而投之钟山之阳。瑾瑜之玉为良……天地鬼神，是食是飨”。投玉祭仪之用意，于此可见，投之，郭注云“以为玉种，或不为仅玉种而已”。
璋为山川祭器，礼有明文，《考工记·玉人》云：“大璋中璋九寸，边璋七寸，射四寸，厚寸”。郑注云：“于大山川则用大璋，加文饰也；于中山川用中璋，杀文饰也”。吴大贗氏《古玉图考》所载邵漪园所藏璋，上半有琢文，吴氏据此谓“可知郑注半文饰”之说必有所本，贾疏谓郑君以意解之，非也。其说甚是，今据《此三经》，知圭、璧之类，尚有涂五彩者，涂彩亦祭仪之一，涂彩之祭仪，《山海经》中凡三见：
《中次四经》：“其祠之：毛用一白鸡，祈而不糈，以彩衣之”；
《中次五经》：“尸水合天也……刨一牝羊献血，婴用吉玉，彩之，飨之”；
“又东三百七十里，曰仑者之山，其上多金玉，其下多青雘”；
《中次五经》于“献血”下，又云“彩之”，或“彩之”即用血也。
“有木焉，其状如榖而赤理，其汗如漆，其味如饴，食者不饥，可以释劳，其名曰白
，可以血玉。”
郭注谓：“血可谓染玉作光彩”，据此知涂彩又有用植物者矣。
（原刊《民报·上海市博物馆周刊》1937年1月23日、1月30日、2月6日第3张第2版）