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朱熹称本章为“传之十章，释治国平天下”。全章在阐释“平天下在治其国”的主题下，具体展开了如下几方面的内容，一、君子有絜矩之道。二、民心的重要性。三、德行的重要性。四、用人的问题。五、利与义的问题：国不以利为利，以义为利。为了阐述“利”与“义”的关系问题，《大学》提出了“生财有大道”“德本财末”的观点来指导世人。这一章收束《大学》全篇，内容丰富，包含了儒学的不少重要思想。我们将会看到，这些思想在《中庸》《论语》《孟子》等儒家经典中还有反复的论述和展开。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝 ［1］ ；上长长而民兴弟 ［2］ ；上恤孤而民不倍 ［3］ 。是以君子有絜矩之道也 ［4］ 。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
［1］老老：尊敬老人。
［2］长长：尊敬长辈。
［3］恤：体恤，周济。
［4］絜（xié）矩之道：指一言一行要有示范作用。
所谓平定天下在于先治理好自己的国家，是因为如果在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母；如果在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；如果在上位的人怜恤孤幼，老百姓也会同样跟着去做。所以，君子总是实行以身作则，推己及人的“絜矩之道”。我若厌恶处上位人的行为，就不用这种行为对待处于下位的人；我若厌恶处下位的人的行为，就不用这种行为对待处于上位的人；我若厌恶前面人的做法，就不用它对待后面的人；我若厌恶后面的人的做法，就不用它对待前面的人；我若厌恶右边人的做法，就不用它对待左边人；我若厌恶左边人的做法，就不用它对待右边人。这就是推已及人的“絜矩之道”。
《诗》云：“乐只君子 ［1］ ，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山 ［2］ ，维石岩岩 ［3］ 。赫赫师尹，民具尔瞻 ［4］ 。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣 ［5］ 。《诗》云：“殷之未丧师 ［6］ ，克配上帝 ［7］ 。仪监于殷 ［8］ ，峻命不易 ［9］ 。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺 ［10］ 。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入 ［11］ ；货悖而入者，亦悖而出。
［1］乐：快乐，喜悦。
［2］节：高大。
［3］岩岩：险峻的样子。
［4］具：通“俱”，都。
［5］辟（pì）：偏私，邪僻。僇（lù）：通“戮”，杀戮。
［6］丧师：失去民众。
［7］克配：能够配合。
［8］仪：宜。
［9］峻命：大命。
［10］争民：与民争利。施夺：施行劫夺。
［11］悖：逆。
《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
所以君子要注重修养德行。有道德才会受到拥护，受到拥护才会有土地，有土地才会有财富，有财富才能供使用。德行是根本，财富是末节。如果重末节轻根本，会与民争利。所以君王聚财，民心就散了，君王财散，民心就聚拢了。正如说话悖逆道理，就会有悖逆道理的话回报；财富悖逆情理而来，也会悖逆情理而去。
《康诰》曰：“惟命不于常 ［1］ 。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝 ［2］ ，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技 ［3］ ，其心休休焉 ［4］ ，其如有容焉 ［5］ 。人之有技，若己有之。人之彦圣 ［6］ ，其心好之，不啻若自其口出 ［7］ ，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之 ［8］ ；人之彦圣，而违之俾不通 ［9］ ，实不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性 ［10］ ，灾必逮夫身。
［1］命：天命。
［2］亡人：流亡的人，指重耳。
［3］断断：真诚的样子。
［4］休休：宽宏大量。
［5］有容：能够容人。
［6］彦圣：德才兼备。
［7］不啻（chì）：不但。
［8］媢（mào）疾：妒嫉。
［9］俾（bǐ）：使。
［10］拂：逆，违背。
《康浩》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说：“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是发自内心地赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊。相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很。”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。
是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之 ［1］ 。生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾 ［2］ ，用之者舒 ［3］ ，则财恒足矣。仁者以财发身 ［4］ ，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰 ［5］ ：“畜马乘不察于鸡豚 ［6］ ，伐冰之家 ［7］ ，不畜牛羊；百乘之家 ［8］ ，不畜聚敛之臣 ［9］ 。与其有聚敛之臣，宁有盗臣 ［10］ 。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
［1］骄泰：骄横放纵。
［2］疾：快，迅速。
［3］舒：舒缓。
［4］发身：修身。
［5］孟献子：鲁国大夫，姓仲孙，名蔑。
［6］乘（shèng）：用四匹马拉的车。
［7］伐冰之家：指丧祭时能用冰的人家，即卿大夫之家。
［8］百乘之家：拥有一百辆车的人家，指诸侯王。
［9］聚敛之臣：搜刮钱财的家臣。
［10］盗臣：有盗窃自家府库财物行为的家臣。
所以国君要有大道：遵循诚信义，以得天下；如果骄奢放纵，那么就会失去天下。创造财富也有正确的途径；生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“具备马匹车辆的士大夫之家，就不该再去计较养鸡养猪的小利；祭祀能够用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊牟利；拥有百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，还不如有偷盗自家府库的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以钱财为利益，而应该以道义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导。而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以钱财为利益，而应该以道义为利益。