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朱熹称此章为“传之九章，释齐家治国”。在以家族为中心的宗法制社会时代，家是一个小小的王国，家长就是它的国王；国是一个大大的家，国王就是它的家长。所以管理好整个家族是个大问题。要处理好家族繁杂的事务，就要树立正确的道德观念。作为社会细胞的各个家族关系合睦，整个社会秩序也自然变得有条理了。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者 ［1］ ，所以事长也；慈者 ［2］ ，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子 ［3］ 。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾 ［4］ ，一国作乱。其机如此 ［5］ 。此谓一言偾事 ［6］ ，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者 ［7］ ，未之有也。故治国在齐其家。
［1］弟：同“悌”，指弟弟尊重兄长。
［2］慈：父母爱子女。
［3］如保赤子：保护平民百姓如母亲养护婴儿一样。
［4］贪戾：贪婪，暴戾。
［5］机：本指弩箭上的发动机关，引申为关键。
［6］偾（fèn）：败，坏。
［7］喻：使别人明白。
之所以说治理国家必须先管理好家族，是因为不能管理好家人而能管理好别人的人是没有的。所以，有修养的人不出家门就能完成对整个国家的教育。孝顺父母，可以用于侍奉君主；恭敬兄长，可以用于侍奉尊长；慈爱子女，可以用于对待民众。《康诰》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真有这种仁爱的追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有谁先学会了养护孩子再去嫁人的啊！一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其关联如此紧密。这就叫做：一句话可以败坏大事，一个人可以安定国家。尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。国君的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会依从的。所以，品德高尚的君子，总是自己先做到，然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以说，君主要治理好国家必须先治理好自己的家族。
《诗》云 ［1］ ：“桃之夭夭 ［2］ ，其叶蓁蓁 ［3］ 。之子于归 ［4］ ，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒 ［5］ ，正是四国 ［6］ 。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
［1］《诗》云：此指《诗经·周南·桃夭》。
［2］夭夭（yāo）：鲜嫩，美丽。
［3］蓁蓁（zhēn）：茂盛的样子。
［4］于归：指女子出嫁。
［5］仪：仪表，仪容。
［6］正是：做正面榜样。
《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了会让全家人都和睦。”让家人都和睦，然后才能教育一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能教育一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟都值得人效法时，老百姓才会去效法他。所以要治理国家必须先治理好家族的道理。