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《弟子规》原名《训蒙文》，为清朝康熙年间秀才李毓秀所作，其内容采用《论语》学而篇第六条而扩展成为七个部分，经清朝贾存仁修订改编，并改名为《弟子规》。全文只有三百六十句，三字一句，两句或四句连意，合辙押韵，琅琅上口。
全书第一篇为“总叙”，然后分为“入则孝、出则悌、谨、信、泛爱众、亲仁、余力学文”七个章节，具体阐释弟子在家、出外、待人、接物与学习上应该恪守的行为规范。
总叙是一本书的总纲，本书总叙来自《论语·学而》所说的“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文”，将这段文字提炼为三字一句的韵文，便于记诵，而其意义与《论语》完全一样。
总叙告诉我们，这些做人的规范都是圣人孔子的教诲，不仅为人弟者与为人子者需要记诵并践行，我们所有人都要记诵并践行，因为它是做人的根本。一个好学的人首先要学会如何做人，《弟子规》学好了，做人的根就稳固了。习近平总书记说：“中华民族要继续前进，就必须根据时代条件，继承和弘扬我们的民族精神和民族优秀文化，特别是包含其中的传统美德。”《弟子规》就是我们民族美德的根本，根本一旦稳固，我们的家庭就会和谐，民族就会兴旺，中华民族伟大复兴就在眼前。
做人的根本，其核心是践行孝道。《论语》说：“孝悌也者，其为仁之本与！”一个人做到了孝悌，那么他就能达到仁的境界，就能觉悟大道之理。这样的孝子忠臣，即使不认识一个字，也能与圣贤同行。
孝道，虽然是孔子道德的立足点和出发点，但从孝道出发，孔子又告诉我们要“泛爱众”。“泛爱众”与“兼爱”意义相似，但做法却完全不同。“兼爱”表面上看来高大上，但墨子不从孝道出发，使其“兼爱”就没有落足点。孟子说亲亲——仁民——爱物，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，下手处虽是从身边的亲人开始，但最终也是要把爱心洒遍人间和众生。这种“泛爱众”的境界，就是《礼记》所说的“大孝”。
“有余力，则学文”是总叙最后一句话，看起来不重要，但实行起来也很重要。因为既然我们做人的根本是行孝道，如果我们不学文化知识与技能，那么连自己也养不活，又怎么能够去孝养我们的父母呢？所以，虽然在尽到孝道的基础上再去读书学习，但要真正尽到孝道，也只有努力读书学习才能真正报答双亲之恩。
《弟子规》所强调的以孝悌为本的为人之道，在三教圣人的解释有时候也不尽相同。但只要我们正确理解了，就知道目标都是一致的。这也是我们今天需要认真解读《弟子规》的意义所在。
弟子 [1] 规 [2] ，圣人 [3] 训 [4] ：首孝悌 [5] ，次谨信 [6] ，泛爱众 [7] ，而亲仁 [8] 。有余力，则学文 [9] 。
[1] 弟子：查《汉语大词典》（上海辞书出版社1986年版）有六个义项。其中第一个义项解释为“弟”与“子”，即为人弟者与为人子者。泛指年幼的人。举例有：《易·师》：“长子帅师，弟子舆尸，贞凶。”《论语·学而》：“弟子入则孝，出则悌。”邢籨（bǐng）疏：“男子后生为弟。言为人弟与子者，入事父兄则当孝与悌也。”清·曾国藩《送唐先生南归序》：“自卿大夫之弟子，与凡民之秀者，皆上之人置师以教之。”显然，《弟子规》之“弟子”，原意以第一义项解释比较适宜。其他，第二义项为学生，第三义项为称道教、佛教的徒众，亦为徒众、信徒自称。蔡礼旭先生（后出家为成德法师）说“这个‘弟子’不是指小孩子而已，而是我们每一位愿意学习圣贤教诲的学生，都称为弟子。”这个说法也许不符合原意（狭义），但从广义来说也合理。因为我们都可做圣人的学生，那么《弟子规》面对的读者就不仅仅是为人弟或为人子者。从另外一个方面来看，孔子所说的规范是“君君、臣臣、父父、子子”，君要像个君王，父要像个父亲，子要像个儿子，那么兄也要像个兄长，都是各守本位，做好自己的事情，原始儒学从来不是单方面要求对方怎么样，而自己却做不到。那么对于《弟子规》来说，如果只要求晚辈做到，长辈却做不到，或者曾经没做到也不忏悔，那不是圣人的原意。所以，我们社会上任何人都应当学习《弟子规》，它不仅仅是一本儿童启蒙教材。而且《弟子规》很多道德规范并非只是针对儿童的，而且也是针对成年人的，虽然儿童也会长大成人，那些对成年人的规范他们从小也应当学习，但正在成年阶段的人就更加应当学习了。说《弟子规》只是一本儿童启蒙教材，这种说法就欠妥了。
[2] 规：《说文》曰：“规，有法度也。”法度，即法令制度，规范与规矩。上升到国家层面就是强制性的法律制度，对于一般人与家庭来说则是道德规范，需要我们自觉遵守，这样才能建立幸福家庭与和谐社会。蔡礼旭先生说：“‘规’是规范，我们遵守这样的规范，就能够让自己的德业日渐提升。”笔者认同这个解释，所以《弟子规》是一本做人的书，所阐述的内容是最基本的人伦道德规范，而最基本的也是我们社会最需要的东西，万丈高楼从地起。
[3] 圣人：此处专指孔子。其他含义还指品德最高尚、智能最高超的人，或者泛称佛、菩萨等得道者等等。
[4] 训：《说文》曰：“训，说教也。”说教，讲解和教授，教导与教诲。也就是说《弟子规》是从孔子的说教中提炼出来的，不是现在的人想出来的。这个“说教”，不是指现在所说的比喻生硬地、机械地空讲道理，而是具体告诉我们日常生活中的行为规范。
[5] 孝悌：本作“孝弟”，今为“孝悌”，“弟”与“悌”相通。孝顺父母，敬爱兄长。朱熹《集注》：“善事父母为孝，善事兄长为弟。”
[6] 谨信：恭谨诚信。语本《论语·学而》：“谨而信，泛爱众。”邢籨疏：“言恭谨而诚信也。”“恭”是恭敬，有敬畏心，不敢胡作非为。“谨”是谨慎，谨言慎行。“信”是言而有信，如《弟子规》说：“凡出言，信为先。”
[7] 泛爱众：平等博爱一切众生。
[8] 亲仁：亲近仁者。《论语·学而》：“泛爱众，而亲仁。”朱熹《集注》：“亲，近也；仁，谓仁者。”仁者：指有德行的人，在佛经中用作对人的尊称。
[9] 文：查《汉语大字典》（四川辞书出版社、湖北辞书出版社）有二十五个义项。其中第十二个义项解释为“书籍”。举例有：《国语·周语下》：“小不从文。”韦昭注：“文，诗书也。”《论语·学而》：“行有余力，则以学文。”何晏注引马融曰：“文者，古之遗文也。”《汉书·孙宝传》：“前曰君男欲学文。”颜师古注：“文谓书也。”如此看来，学文，即读书，相当于我们现在的学生进学校读书，学习文化知识与技能。古代读书则包括诗书六艺。古代称《诗》《书》《礼》《乐》《易》和《春秋》六种经书为六艺，儒家所谓的礼（礼仪）、乐（音乐）、射（射箭）、御（驾车）、书（识字）、数（计算）等六种才艺也叫做六艺。
做人的规范，有圣人孔子在《论语》中的教诲：首先要做到孝顺父母，敬爱兄长。其次要恭谨诚信，然后平等博爱一切众生，亲近仁者。这一切都做好了以后，还有多余的时间与精力，就可以好好读书，学习文化知识与技能了。
一般认为《弟子规》为儿童启蒙教材，启蒙养正，教育子弟敦伦尽份，成为孝悌之家。
然而，我们仔细研究一下《弟子规》总叙的内容全部来源于《论语》，都是孔子说的话，这些话的核心是如何做人，不管什么人都要学习。孔子所说的“好学”不仅仅是上学读书，而是怎么做人。鲁哀公问孔子：“你的学生中谁是最好学的呢？”孔子回答说：“有一个叫颜回的学生好学，他从不迁怒于别人，也从不犯同样的过错。不幸短命死了。现在没有那样的人了，没有听说谁是好学的。”（出自《论语·雍也》）为什么孔子只认为颜回好学，因为颜回在做人这个方面没有欠缺，所以说他好学。所以孔子的好学，并非就是满腹经纶。如果你满腹经纶，却在实践中做不好一个人，那也等于没有学问。孔子又说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”而颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，这正是孔子所说的好学榜样。真正的好学只是追求道德上的完善，立志做圣贤，所以孔子才说“贤哉回也！”如此看来，既然《弟子规》的核心是如何做人，成为道德完美的人，怎么只是儿童的启蒙教材呢？
一位法师说：“德行在一般来讲是《弟子规》，很多人他不重视，《弟子规》要句句做到，我们的道德根就扎稳了，你的毛病习气慢慢会淘汰掉。”法师说得很有道理，不要认为要求孩子们做到的，我们成年人就一定能做到，如果我们成年人都做到了《弟子规》上的内容，我们的毛病习气就没有了，中华民族之根就稳了。
《弟子规》虽然不长，总共三百六十句，每一句三个字，所以加起来只有一千零八十个字，看起来简单，但它就是做人的根本，不仅是儿童们要学，我们所有人都要学，大家学了，我们的家庭也就幸福，民族也就兴旺了。
老子说：“万物之始，大道至简，衍化至繁。”（出自老子《道德经》）很多人以为《弟子规》是孩子们的读本，小儿科的东西，我还用学习吗？他没明白越是简单的东西，就越是接近真理。佛教净土宗叫那些不识字的愚夫愚妇念佛，他们就什么也不想一心念佛，结果因为一心不乱反而开悟了。而那些满腹经纶的人却天天研究这，研究那，最后还是什么也不明白。《弟子规》也同样如此。因为基础不牢，一切都是空中楼阁。《弟子规》从亲亲——仁民——爱物这三个阶段按部就班去做人，就能达到出世的境界。所以它是做人的根本，最简单的东西也是最高深的东西。
孟子说：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。”（出自《孟子·离娄上》）这段话的意思是，真理就在眼前，可我们却到很远地方去找，结果还是没有找到；事情本来很简单，从眼前的小事做起就能成功，可我们却避易就难，结果小事没做好，大事也做不了。如果能够人人敬爱自己的亲人，尊重自己的长辈，那么天下不就太平了吗？所以，天下太平很容易，就是推行孝悌之道罢了。
《弟子规》虽然只是《论语》学而篇一段话的扩展，但做人的道理全在里面，其核心是孝道（首孝悌）。《论语》说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”即通过实践孝悌，可以走向仁的境界。所以《论语》说：“君子务本，本立而道生。”一个人在生活中做到了孝悌，那么他就能够站稳脚跟了，终究会大彻大悟，发现大道的本源。
“道”在这里，我们一般都理解为思想体系。但是，“道”在孔子那里就是“仁”，就是大道的境界。而“仁”与“道”是宇宙本来就存在的，所以“本立而道生”的“生”不能翻译为“产生”，因为“道”是宇宙的本体，它本来就是那样，不可能有什么创造发明的，应该翻译为“发现”或者“出现”。到这里，我们就会发现，“仁”并非高不可攀，它每天都在我们身边，只要我们尽到了自己做人的责任，“仁”就每天都在与我们相伴。
只要一个人首先做到了孝悌，做好了一个人，他就是在追求“仁”，即使不识一个字，在孔子那里也是大学问家。正好像佛教里面有个禅宗六祖惠能，原来是一个砍柴人，不识一个字，但是五祖弘忍却把衣钵传给他（从达摩传到他是六祖）。当时五祖的高足还有神秀，因为他比神秀更快地悟透了禅的本质。所以一个一字不识的惠能，反而成为中国禅宗的祖师。孔子也希望自己的弟子不是做空学问，而是要在实践中去认识真理，在实践中去追求仁的境界。所以，他提出了下手之处，就是从身边做起，从脚下做起。那就是首先在家里做到对父母尽孝，与兄弟友好相处。所以，《论语》说：“孝悌也者，其为仁之本与！”
常言道“百善孝为先”，这是中国传统伦理的根本。蒙学教材中说：“父慈而教，子孝而箴，兄爱而友，弟敬而顺，夫和而义，妻柔而正，姑慈而从，妇听而婉。”所谓“父子合而家不退，兄弟合而家不分。”孝为家庭之伦，“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经而民是则之。”所以，“千经万典，孝悌为先。”《三字经》有“香九龄，能温席；孝于亲，所当执；融四岁，能让梨；弟于长，宜先知；首孝悌，次见闻。”而《二十四孝》是专门列举事例教育行孝道的，体现出中华民族“尊老爱幼”的传统美德。
我们常常说孔孟之道，孔孟之道的起始点就是“孝”道。自从“五四”以来打倒孔家店，就批判“三纲五常”，“三纲五常”是统治阶级压迫劳动人民的工具。实际上，孔子强调“君君，臣臣，父父，子子”。国家要有明君才有贤臣，孔子作《春秋》，记录了二百多年间“弑君三十六，亡国五十二”的历史事实，既是警戒各国君主，让他们知道不施仁政的危险性，又谴责随便为了个人的权力诛杀君王的行为。孔子从君与臣两个方面要求做好各自的事情，并非只要求臣子无原则地服从君主。群经之首《周易》的革卦说：“汤武革命，顺乎天而应乎人。”这就是儒家的革命论，可以推翻暴政的统治。故孔子的“君君，臣臣”绝对不是一方无原则地服从，让广大人民群众永远生活在水深火热之中。有人认为儒家思想就是绝对服从，忽视了君主的表率作用，不是孔子的原意。同样，家庭关系的伦常也是双方面的，只有父慈子孝、夫唱妇随、兄弟友爱才能组成一个完美幸福的家庭。如果没有孝悌，家庭就会乱。没有孝悌，就没有了上下尊卑，人类就会倒退，与动物等同。所以，作为儿子来说，一定要记得养育之恩，怎么能够不孝呢？作为兄弟，从小一起长大，朝夕相处，怎么能够不悌呢？孔子从伦常出发，劝人们先孝顺父母、友爱兄弟，然后再扩大为国家、为整个全人类而奉献。历史上说“忠臣必出孝子之门”，如果首先不孝顺自己的父母，就很难做到爱国了。如果人人尽孝，天下必然大治，国泰民安。所以孝悌也是治国的根本策略。
南怀瑾先生有没有提倡学《弟子规》？肯定会提倡，他指导出版的《太湖大学堂丛书：儿童中国文化导读》就有《弟子规》教材（太湖大学堂是南怀瑾先生生前主持创办的教育基地）。南先生说儒家是粮食店（佛家是百货店，道家是中药店），我们每天能不吃饭吗？既然《弟子规》的总纲领全部来自《论语》，那么它也是粮食之一。《弟子规》既然是粮食，那么就与我们每天的日常生活息息相关。如果字字句句都落实到了我们每天的行动上，那就成为我们每天的精神食量了。可读经却常出偏，孩子们不仅没有落实到日常生活上，反而成为他们炫耀的一种资本。南怀瑾先生说：“孩子只要会背《大学》《中庸》《千字文》《三字经》《弟子规》啊，就觉得了不起了。”（出自南怀瑾著《廿一世纪初的前言后语》）他很为这种现象痛心。光能背诵有什么用呢？语言上的巨人，行动上矮子，不是圣贤的原意。
孔子所说的“好学”不是读了一大堆经典就成为大学者了，而是读一句就落实到行动上，才是真正的好学。如果以为能够背诵《弟子规》，就炫耀自己的学问，那么读经就走到歧路上去了。如此下去，不仅《弟子规》没有用，背熟更多的经典也没有用。
孔子说：“我与颜回说话，有时说了一整天，从不见他提反对意见，好像很笨的样子。他退回去以后，我就观察他个人生活中的言行举止，发现他不但把我的话落实到了行动中，而且还能进一步发挥我的思想。颜回实际上并不笨啊！”（《论语·为政》说：“吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发。回也，不愚。”）
真正有智慧的人，不炫耀自己，外表看上去很笨，这就叫做大智若愚。老子说：“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”也是这个意思。
颜回是孔子最得意的学生，他生活简陋，沉默寡言，但是却很有思想，并且能真正领会孔子的说教。朱熹《集注》：“颜子深潜纯粹，其于圣人体段已具。其闻夫子之言，默识心融，触处洞然，自有条理。”可见颜回的特点不在于说，而在于做。表面上看他整天听老师上课，不说一句话，不知道他听懂还是没有听懂，好像很笨的样子。实际上，他已经把老师的话记在心中，并在个人生活中经常检查自己。老师在不在他的面前，都是一个样。孔子说：“颜回，他的心志三月不离开仁，其他学生就只是偶然想起来罢了。”（《论语·雍也》）可见颜回成为孔子最得意的弟子，是因为他心中时刻不离开仁义，在孔子的学生中是道德境界最高的。
颜回的本事不仅在于他善于体会老师所说，他的可贵之处是能够把老师所说的落实到行动中去，不仅能够落实到行动中去，而且还能在行动中随时发挥灵活运用。
儒家所说做人的规范与佛家的戒律有异曲同工之妙，但有了这些规范与戒律之后，很多人常常拿来约束别人，却从来不检查自己是否做到。孔子说“躬自厚而薄责于人”，其意就在于要经常检查自己在日常生活中有哪些失误，把圣人的教导落实到实践中去。民国高僧弘一大师（李叔同）也常说：“戒律是拿来律己的，不是拿来律人的。”他检查自己说：“就我自己而论，对于菩萨戒是有名无实，沙弥戒及比丘戒决定未得；即以五戒而言，亦不敢说完全，止可谓为出家多分优婆塞而已这是实话。”（出自《弘一大师文集》）弘一法师是民国时期有修有证的高僧，一生又以严持戒律著名，并且是律宗高僧，可他自己说出家人的沙弥戒与比丘戒他都没有做到，就是连一个在家居士要遵守的五戒，他也只做到几分，所以自己名义上出家但实际上只够格做一个几分的优婆塞（居士）。虽然这是大师自谦之辞，但也告诉我们：一切最基础的道德约束（佛教在戒律上有所规范），都是看起来简单，实际做起来并不简单。
孝道，这是孔子道德的立足点和出发点，也是当时的显学代表人物墨子所反对的。墨子提出“兼爱”，故其“薄亲”，如反对儒家的厚葬以及种种繁琐的礼节。实际上，孔子教育弟子做人的入手处虽然是从家庭开始，但其归结点还是要爱洒众生，他说的“泛爱众”与“兼爱”并没有什么区别。孟子提出做人三部曲，即亲亲——仁民——爱物，首先爱自己的亲人，然后爱别人，最后爱一切众生，这样就能按部就班达到天人合一的人生最高境界（出世）。
圣贤何尝不想一切众生都相互友爱，但是面对人欲横流的世界，如果不先从小我做起，又怎么能够趋向大我。如果实行墨子的“薄葬”，人们就不会尊重自己的父母。连父母祖宗都不要了，还谈什么兼爱呢？孔子一生孜孜不倦地追求大道的境界，他很向往“天下为公”的大同世界。
孔子说：大道推行的时候，夏商周三代的盛况，我没有看到，但我有志去实现。大道实行，天下为公。选拔贤才，荐举能人，互相信任，和睦共处。因此人们不单单是以自己的亲人为亲，而是以自己之亲推及别人之亲；人们不单单是以自己的儿子为子，而是以自己之子推及别人之子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾的人，都有所养。男婚女嫁，各得其所。人们都不会随意把财物丢弃在地上，也不会私藏而独自享受。竭尽自己的全力办事，并不是为自己。因此人们不用锁门想法防备别人，从来不会有盗贼出现。这种夜不闭户、路不拾遗的社会，就是大同世界。（原文见《礼记·礼运说》）
这就是孔子所追求的理想。从《礼记》孔子所感叹的那一段话来看，孔子希望爱心遍及一切众生，一切平等，没有分别，与佛家的大慈大悲又有什么区别呢？孟子也说过“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的话。所以孔子、孟子的下手处虽是从身边的亲人开始，但最终也是要把爱心洒遍人间和众生。
《礼记》说：“孝有三：小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。思慈爱忘劳，可谓用力矣；尊仁安义，可谓用劳矣；博施备物，可谓不匮矣。”
《弟子规》“首孝悌”就是从“小孝”开始的。“小孝用力”，在《弟子规·入则孝出则悌》中，说得很详细。“慈幼爱长”就是这种“小孝”的概括，作为长辈要慈爱孩子，作为子女就要孝顺长辈，这种爱没有一点私心，以至于为了对方而忘记了劳苦。俗话说可怜天下父母心，父母为儿女忘记了劳苦是不用说的，而子女为孝顺父母忘记了劳苦有多少呢？所以《弟子规》列出那么多为人弟为人子的行为规范，难道没有必要吗？连小孝都做不到，还谈什么中孝，更不用说大孝了。
“中孝”就是建立功劳，是有本事出来为官，为国家建功立业，自然就能显亲扬名，给家族带来了光荣。如何建功立业呢？居官治民，亲近仁者，树立正义的榜样，近贤人，远小人，不杀无罪，不取不义，故能“不辱”其亲。由于他们为官能尊仁安义，清廉自守，故能得到一方百姓的赞美。这在《弟子规·总叙》中就是“次谨信”“而亲仁”所说的内容。
“大孝不匮”，《礼记》说是“博施备物”。有人理解为：“博施”即博施天下以仁义，以德教化天下百姓，为天下做出榜样；“备物”指富有四海，用四海之内的物产来祭祀自己的宗庙，即为祖宗争得一个天下，显身四海，光宗耀祖。这样解释有一定的道理，但还不是大孝的真正意义。所谓“博施”，即是《弟子规·总叙》中所说的“泛爱众”的境界，平等博爱一切众生，那么就要给众生以实际的利益，所以要普遍施与，多多给予。所谓“备物”，即备办各种器物。《易·系辞上》：“备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。”孔颖达疏：“谓备天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器以为天下之利。”所以，“备物”是备天下之物为天下之人所用，这是孝的最高境界。以天下长者为父母，以天下幼者为子女，这就是“泛爱众”的境界，在亲亲——仁民——爱物这三个阶段中处于最高阶段。归根结底，大孝就是让父母达到圣贤的境界，得到究竟的解脱。
“有余力，则学文”是总叙最后一句话，看起来不重要，但实行起来也很重要。因为既然我们做人的根本是行孝道，如果我们不学文化知识与技能，那么连自己也养不活，又怎么能够去孝养我们的父母呢？所以，虽然在尽到孝道的基础上再去读书学习，但要真正尽到孝道，也只有努力读书学习才能真正报答双亲之恩。连父母之恩都难以报答，又用什么去泛爱一切众生呢？以孝悌为本的伦理道德，虽然是儒家思想的核心，但在道德实践的过程中却又要有真实的本事。所以，真正的国学，真正的经典诵读必须坚持三个结合，即读经与修身实践相结合，读经与生产劳动相结合，读经与现代教育相结合。
南怀瑾先生正是从这一点上看到了今天私塾出现的问题，他强调读经不能脱离现代教育，文化科学知识同样重要。南怀瑾著《廿一世纪初的前言后语》说到私塾出现的问题时，他说“读了经什么学校也不进，科学也不知道”，这就是批评当代读经教育走了歧路。读经不能脱离体制教育，私塾不能离开现代学校。关键的问题是，我们当前教育如何把读经教育与体制教育有机地结合起来，整体提高学生的素质，这才是我们教育界需要研究的一个重大课题。脱离了传统美德的熏陶，是我们当代教育最大的失败。
南怀瑾先生曾说：“我们在这里办了这个太湖大学堂，实际上的目的是沟通。沟通什么？沟通东西文化，东方与西方，把西方科学与中国人文的文明相结合。我们这一百年来的文化是输入的，都是从外国搬进来的，用得对不对，不知道。几十年前我就说过了，从我开始，中国文化要输出，向外传出去。至少你们有机会在这里碰到，有些外国的著名学者，都来这边找我，这是文化的出口耶！过去我们中国人崇洋媚外，对外国文化崇拜得不得了。你们现在也一样，也都想要孩子们出国念书。可是你看这一批外国有名的老科学家、学者却来找我，实际上他们是来找我们的中国文化，想带回去融入西方，挽救人类社会。你们这次刚好碰上几位，在这里是常有的事。我说这些话的用意，是说中国人要自强，自己的文化断根了，要怎么去建立，这个题目太大了。”
从这段话我们可以看出，学习西方的科学技术，并不是否定中国的传统文化。我们当代教育的目标就是要“沟通东西文化”。站在中国文化的根上，让西方科学技术为我所用，使我们中华民族这棵大树更加枝繁叶茂。关键是我们不能丢了自己的根，搞民族虚无主义，什么都是外国的好，那就是舍本求末了。站在民族的根上，学会鲁迅所说的“拿来主义”，那么我们民族复兴还有什么障碍呢？国家强大了，我们民族才能屹立于世界之林。管子说“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”（出自《管子·牧民》），这是说明物质文明有了，精神文明也就跟上来了。
还有孩子学什么，我们父母也不能包办代替，也不能破坏孩子的生长规律，几岁就强制孩子们根据大人的意旨去大量学习成年人的东西，想要培养出一个神童。教育的目的，就是要培养孩子独立，人格上能够独立，学问上也能独立，不要把大人的意愿强加给孩子。南怀瑾先生说：“我也是十八九岁自己混出来的，我不是伟人，你看那些伟人们都是自己站起来的，没有什么教育，都是自学出来的。我再一次跟你们讲，不要只是望子成龙、望女成凤。现在讲爱的教育，中国古文有一句话，‘恩里生害’，父母对儿女的爱是恩情，可是‘恩里生害’，爱孩子爱得太多了，反过来是害他不能自立了，站不起来了。”（出自南怀瑾著《廿一世纪初的前言后语》）
我们很多父母在孩子很小的时候就替他们操心，却不知道操心多了反而害了他们。父母的责任在人格上是榜样，在学习上只是建议者与参谋者。南怀瑾先生说：“大家晓得我的孩子有在外国读书的，有一个还是学军事的，是西点军校毕业。不是我鼓励他，也不是我培养他，他十二岁连ABC也不认得就到美国去了，最后进入军事学校。他告诉我：‘我不是读军事学校啊，我是下地狱啊！’我就问他说，那你为什么要考进去呢？他说：‘爸爸啊，我离开家里时向祖宗磕了头，你不是说最好学军事吗？我就听进去了。街上的西点面包很好吃，所以我就想到读西点军校。但是好受罪啊！’没有办法，他也是自立的啊！要靠自己努力出来的。”我们看，南怀瑾先生自己的儿子，他也从来没有给他将来规划什么，自己的路怎么走，让他自己去选择。父母只是人格榜样的引领者，你是什么样的人，你不用教训他们，他们也会跟着你走（其身正不令而行），你是他们人生的第一个老师，至于他将来干什么不是你能够左右的，他的志向你只能鼓励和支持，而不能把自己的意愿强加给儿女。当前家庭教育最大的失误就在于这里。
上面已经大体把《弟子规》总叙的内容进行了解读，但还有一个问题就是我们今天的人应当如何理解三教圣人的言教，他们的话为什么有时候有冲突？就如《弟子规》所强调的孝悌为本的为人之道，在三教圣人的解释有时候也不尽相同。
首先，我们要明白，圣人是已经觉悟的人，他把自己觉悟的宇宙真理告诉我们，让我们知道了这个道理后去修行，然后都走向更高的境界，这是所有圣人的愿望，所以不管哪个圣贤说法如何不同，但目标是一致的，只要我们正确理解了圣贤的话，都能走向更光明的彼岸，这是从古到今多少年来，多少仁人志士悟出来的一个道理，所以三教能够流传至今而不会消亡。
就《弟子规》所说的孝悌之道，确实各有说法。如《礼记》说“父之仇，不与共戴天。”佛经则说：“一切怨仇，皆不得报。”两说似乎截然相反。而实际上各有各的道理。清朝周安士先生说：“儒家以眼前来说，如果不思报父仇，那么就忘记了自己的亲人，这种‘不共戴天’的心，正是孝心的流露。佛从三世因果来看问题，他把眼前的事情会联系到前世与未来，他看见前世的父母其数无量，与父母为仇的人也其数无量，就是父母与父母互相为仇人的也其数无量。这么多人不共戴天，关系又这么复杂，怎么能够一一相报？况且今天多一仇杀，白白地连累父母又多增一个怨家。所以看破幻缘假相，暗忍不报，也是真正的孝心。”（出自周安士著《安士全书》，曾琦云译白）因此，从入世的境界来看，要报仇，但从出世的境界来看就不能报仇。这种境界，孔子也说了，就是《弟子规》所说“泛爱众”的境界，也是《礼记》所说的“大孝”境界。
再看道家的创始人老子，他也说过忠孝，但对他所说的忠孝很多人都理解错了，这个方面，南怀瑾先生有过解读。他说：“有些人看了老子的两句话，认为对于忠孝的观念，老子和孔子是持相反意见的。其实不然，只是表达的方法不同而已。老子说：‘六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。’在表面上误解了这两句话，好像老子是反对孝、反对忠的。其实不是这个意思。他是说一个不和的问题家庭中，有几个孩子，其中一个最乖的，于是人们便说这个儿子才是孝子，拚命地标榜他，而忘记了基本上‘家庭不和’这个问题。一个家庭如果不出问题，个个都是孝子，何必特别标榜一个孝子？所以要六亲不和的时候，才看得出孩子的孝或父母的慈。至于‘国家昏乱有忠臣’也是同样的道理。文天祥在宋朝亡国了，才表现出他的忠贞，假使宋代不到亡国的时候，就看不出文天祥对国家有如此尽忠，虽然文天祥仍是忠心耿耿，但是没有那种成仁的表现机会。因此我们对历史、对国家，并不希望常常有文天祥那样的情形出现，而希望国家能长治久安。所以用白话来说老子这两句话，加上一个‘才’字，成为‘六亲不和才有孝子，国家昏乱才有忠臣。’那么就可以知道老子并不是反对忠、孝了。假如在一个团体中，我们说某某人是好人，那么其他都是坏人了吗？希望全体都是好人，无所谓谁好谁坏，这就最好。”（出自南怀瑾著《论语别裁》）
实际上，儒释道三教圣人都提倡孝道。佛教小到昆虫都不忍伤害，难道可以对缘分最深的父母不孝吗？所以佛在大小乘经典里面无不强调孝亲的重要性。《佛说父母恩重难报经》《佛说盂兰盆经》《地藏菩萨本愿经》等专门讲述孝道的经典外，其他许多大小乘经典里面无不提到孝亲对于解脱的重要意义。有人认为《佛说父母恩重难报经》是伪经，但是不管其是真是伪，提倡孝道是佛陀成道以来，一再向其弟子强调的思想。道教是中国土生土长的宗教，它素有孝道的传统，其早期经典《太平经》中明确提出孝的重要性：“天下之事，孝为上第一。”葛洪借助于强身健体的心理需求强化孝道践行，将对于养生长寿之道的热衷，转化为对道德规范的遵从。人若尽孝，上天将“移其命籍，著长寿之曹”。六朝天师道经典《正一法文天师教戒科经》记：“臣忠、子孝、夫信、妇贞、兄敬、弟顺，内无二心，便可为善，得种民矣。”这里强调遵守世俗社会的孝道，是天师道教民（种民）确认其宗教身份的必要条件。东晋至唐代的众多道经都一致强调先修人道是修仙者的必要前提。北周时期道教类书《无上秘要》卷十五明言：“父母之命，不可不从，宜先从之。人道既备，余可投身。违父之教，仙无由成。”修炼成仙的首要之务仍是遵守和实践儒家之孝。
既然三教圣人异口同声都说到孝道的重要性，我们能够忽视《弟子规》这本小书吗？《弟子规》就是对孔子孝悌为本的做人之道的解读，我们今天需要重新学习这本小书，正确理解孔子所说的做人之道，这就是解读《弟子规》的意义所在。
孟子说：“尧舜之道，孝悌而已。”又说：“学问之道没有别的什么，不过就是把那失去了的本心找回来而已。”（学问之道无他，求其放心而已矣）两个“而已”，很有关联并能融汇一起。如果“孝悌”包括不了“找回失去的心”，如果“找回失去的心”包括不了“孝悌”，那就无法做到互融而一了。
二十四孝第一孝《孝感动天》讲的是舜的故事。舜，传说中的远古帝王，五帝之一，姓姚，名重华，号有虞氏，史称虞舜。相传他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他：让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱；让舜掘井时，瞽叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。事后舜毫不嫉恨，仍对父亲恭顺，对弟弟慈爱。他的孝行感动了天帝。舜在历山耕种，大象替他耕地，鸟代他锄草。帝尧听说舜非常孝顺，有处理政事的才干，把两个女儿娥皇和女英嫁给他；经过多年观察和考验，选定舜做他的继承人。舜登天子位后，去看望父亲，仍然恭恭敬敬，并封象为诸侯。
尧舜禹是孔子最为称颂的三代之治，孟子则总结“孝悌而已”，这三代大治的根本就是因为推广了孝悌，所以总结它们天下大治的原因只有两个字“孝悌”。孟子又说求学问没有其他方法，只能从孝悌里面去寻找，所以说“学问之道无他，求其放心而已”。两个“而已”告诉我们做人的道理与求学的道理其实很简单，就是孝悌罢了。孟子称颂尧舜之道，是因为尧舜推广了孝悌。舜因为成为孝悌的楷模，所以尧才把天下传给他，舜也成为二十四孝第一孝。
大观（宋徽宗赵佶年号）年中，有一个读书人在京城的店铺中看见一双靴子，很像他已故父亲在殡殓时的东西。心里很是奇怪，便问店铺主人这是谁的靴子。
店铺主人回答说：“昨天有位官人（对有一定地位的男子的敬称）路过这里，让我们修理，说过不了多久就来取回。”
这位读书人便一直站在店铺等待。没有多久，看见一个人骑着一匹马来了，仔细一看竟然是自己已故的父亲。他取走靴子便一个人走了，也不管眼前的儿子。
儿子在后面追上去大喊道：“父亲大人，您怎么忍心不说一句话就走了？”
父亲回头说：“你做人像葛繁就可以了。”
儿子问葛繁是什么人？
父亲回答说：“他是镇江太守，我在阴间的冥官都设置他的像每天焚香礼拜。”
说完就不见了。
这位读书人就往镇江拜见了葛繁，把见到死去父亲的事情告诉了他，然后问他平时如何修行，竟能使冥官都尊敬礼拜。
葛繁回答说：“我努力做善事，每天或四五件，或一二十件，到今天已经四十年，没有一天空过。”
读书人便问是做什么样的善事，竟然有这么大的功德。
葛繁便指着座位间的踏板说：“如果这个踏板放的位置不对，就会撞人的脚，我就随手将它摆正。又如别人口渴，我就给他一杯水。这些都是利人之事。从公卿将相到乞丐都可做到，只要持之以恒地去做，自然就会得利益。”
日行一善这个典故就是出自这位宋朝镇江太守葛繁，原意是不管多么小的善事，都去亲力亲为，慢慢积累就功满三千了。常言道：“日行一善，功满三千。”又云：“日行一善，胜似日进斗金。”
我们不要说《弟子规》充满了说教，如果我们每天只要落实了《弟子规》一句话，就如葛繁一样，也会日积月累，功满三千。
孟子说：“要一个人把泰山夹在胳膊下跳过北海，这人说：‘我做不到。’这是真的做不到。要一个人为老年人折一根树枝，这人说：‘我做不到。’这是不愿意做，而不是做不到。（出自《孟子·齐桓晋文之事》，原话为“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也；为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。”）
很多简单的事情，我们都不去做，以至于整天碌碌无为，这样才知道要是《弟子规》每天都落实到了日常生活上，那么我们渐渐就成为一个伟大的人了，葛繁这样的榜样值得我们去模仿。
孔子行，闻哭声甚悲。孔子曰：“驱，驱，前有贤者。”至，则皋（gāo）鱼也，被褐拥镰，哭于道傍。孔子辟车与言曰：“子非有丧，何哭之悲也？”
皋鱼曰：“吾失之三矣：少而学，游诸侯，以后吾亲，失之一也；高尚吾志，闲吾事君，失之二也；与友厚而少绝之，失之三也。树欲静而风不止，子欲养而亲不待也。往而不可追者，年也；去而不可见者，亲也。吾请从此辞矣。”立槁而死。
孔子曰：“弟子诫之，足以识矣。”于是门人辞归而养亲者十有三人。
这段话的意思是：
孔子出行，听到有人哭的十分悲伤。孔子说：“快赶车，快赶车，前面有贤人。”走近一看是皋鱼。身披粗布抱着镰刀，在道旁哭泣。孔子下车对皋鱼说：“你家里并非有丧事，为什么哭得如此悲伤呢？”
皋鱼回答说：“我有三个过失：年少时为了求学，周游诸侯国，没有把照顾亲人放在首位，这是过失之一；我的志向高远，对奢华的君主无法进行委婉劝谏，这是过失之二；和朋友交情深厚却逐渐疏远了来往，这是过失之三。树想静下来可风却不停，子女想好好赡养父母可父母却不在了！过去而不能追回的是岁月，逝去而再也见不到的是亲人。请允许我从此离别人世（去陪伴逝去的亲人）吧。”说完就辞世了。
孔子对弟子们说：“你们要引以为戒，这件事足以使你们明白其中的道理！”于是，辞行回家赡养双亲的门徒就有十分之三。
《韩诗外传》卷九：“树欲静而风不止，子欲养而亲不待。”用于感叹子女希望尽孝时，父母却已经亡故。风不止，是树的无奈；而亲不在，则是孝子的无奈。后人便以“风树之悲”来借喻丧亲之痛。原话当是出自皋鱼之口，并非出自孔子之口。但是历来被当做孔子之语。此误有点像那句有名的“食、色，性也”，很多人将这句话的出处定为孔子，其实这句话出自《孟子》。
张公艺（578～676）：郓州寿张（今台前县孙口乡桥北张村）人，历北齐、北周、隋、唐四代，寿九十九岁。公艺自幼有成德之望，正德修身，礼让齐家，立义和广堂。制典则，设条教以戒子侄，是以父慈子孝，兄友弟和，夫正妇顺，姑婉媳听，九代同居，合家九百人，每日鸣鼓会食。养犬百只，亦效家风，缺一不食。张公艺是我国历史上治家有方的典范，他那九辈同居，合家九百人，团聚一起，和睦相处，千年以来，倍受历代人民尊敬，传为美谈。
《太上感应篇》说：“骨肉忿争，男不忠良，女不柔顺。”（骨肉之间发怒争吵，男人不忠诚善良，女人不温柔和顺）这是告诉我们虽然有亲缘关系，但是由于不能忍让，即使兄弟之间也有纷争。正如佛经所说：“怨从亲起。”九代之所以能够同居，全得益于一个“忍”字，所以张公艺写了《百忍歌》。
《百忍歌》告诉我们一个道理：在骨肉至亲之间，如果太争执道理，就会伤害感情，既然伤到感情，就不合乎道理。所以，怎可随便生气争吵呢？然而忿怒争吵的起源，多是有人从中挑拨。不能付出爱心，而容易发怒争吵。只要彼此言语稍有冲突，就会造成积怨。致使在同一家庭中，乖戾变故经常发生，各种事端不胜枚举。只有那些天性笃厚、高明而有远见的人，能够洞明事理，不听信个人的谗言，自然和气满堂，相处融洽，怎么可能会有发怒争吵的事情发生呢？
某法师在讲《华严经》时说：“中国老祖宗教导后裔的子孙，要找到爱心的原点，从原点开发出圆满的爱心。原点在哪里？就是五伦里面的‘父子有亲’，父母与儿女之间那一种自然的亲爱。从婴儿开始，还不会讲话，也不会走路，你在这个时候仔细观察，可以看见亲爱之情，这是自性流露，没有人教他。古人觉察出来了，想到要怎样保持这种亲爱，使它永恒不变，那就是性德的流露。为什么众生随着年龄，他的爱心会产生变化？是因为接受外面不良的诱惑染污，于是自性变质。所以教育的功能没有别的，就是如何教人能够永恒保持‘父子有亲’，果然能够永恒保持住，落实在生活当中，一生不改变，这在佛法里就叫‘自度’，宗门里讲‘明心见性’。‘性’是什么？‘性’就是爱，真诚的爱心，佛家讲慈悲。”
古人以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友为“五伦”。伦，人伦，就是人与人之间的道德关系。孟子认为“父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而又内外有别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德”（父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信），这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。人与人之间为什么要有这些道德规范，归根到底来自人的仁爱之心。人之初，性本善。从人性本善流露出来的道德规范，成为我们中华民族最基本的传统美德，难道我们能不继承吗？
新华网北京2014年5月30日电：在“六一”国际儿童节即将到来之际，中共中央总书记、国家主席、中央军委主席习近平5月30日上午来到北京市海淀区民族小学，参加学校少先队主题队日活动。
在这次活动中，习近平总书记倾听了学生们在老师指导下、伴着古筝乐曲朗诵的《弟子规》和《少年中国说》，肯定他们有激情、有气势，希望他们多从经典作品中汲取营养。他说：
“中华民族要继续前进，就必须根据时代条件，继承和弘扬我们的民族精神和民族优秀文化，特别是包含其中的传统美德。我们倡导的社会主义核心价值观，体现了古圣先贤的思想，体现了仁人志士的夙愿，体现了革命先烈的理想，也寄托着各族人民对美好生活的向往，要在全国人民中培育和弘扬，特别要注重从少年儿童抓起。”
根据习近平总书记的指示，我们来仔细思考一下，我们民族精神的根在哪里？最优秀的传统美德表现在哪里？《弟子规》就回答了这个问题。
《弟子规》第一篇“总叙”告诉了我们民族精神的根就在我们每一个家庭，其具体表现就是孝悌之道，故中国的孝道表现了中华民族的根本精神，这就是家庭幸福、社会和谐的思想渊源，也是我们与时俱进学习《弟子规》的现实意义。过去明君以孝治天下，今天我们同样需要继承这种传统美德，从而尽快实现民族复兴的“中国梦”。
党的十九大报告说：“坚持全民行动、干部带头，从家庭做起，从娃娃抓起。深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。”
不仅要从家庭做起，从娃娃抓起，社会各界乃至党的领导干部都要弘扬民族精神，继承传统美德。中央党校教授任登第先生说：“我认为，各级领导干部应该读读《弟子规》。《弟子规》1080个字，本是童蒙养正宝典，看似一本不显眼的小书，实际上里面蕴含着做人做事做学问的大智慧。”（参见2009年07月20日《北京日报》发文《领导干部不妨读读〈弟子规〉》）
孟子说：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘（zhì）之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣锦食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”（出自《孟子·梁惠王章句上》）
《弟子规·总叙》从“首孝悌”开始到“则学文”就是循着孟子所说的这一路线进行的。“谨庠序之教，申之以孝悌之义”（认真地兴办学校，用孝顺父母尊敬兄长的道理反复教导学生）是建立在“老者衣锦食肉，黎民不饥不寒”的基础上的。用现在的话来说，就是物质文明与精神文明一起抓，两手都要硬。可是，在过去读经教育中，很多地方忽视了文化科学知识的传播，那么最后所谓精神文明也就成了空中楼阁，落实孝道赡养父母也就成了一句空话。
《尚书·君陈》说：“至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。”这是说明祭祀祖宗最好的报答就是个人在德业上有所成就，因为用五谷美味等祭祀鬼神，它的芳香不会长久，而美好的品德才能够芬芳远闻历久弥新。
《易经·第六十三卦·既济·九五》说：“东邻杀牛，不如西邻之馤（yuè）祭，实受其福。”意思是：“东方邻国殷商杀牛来祭祖，不如西方邻国周王用饭菜的薄礼来祭祖，实在得到神的赐福。”这是因为周王修德，他虽然祭祀仅用薄礼，不开杀戒，反而受到祖宗与神灵的赐福。这是说明道德上完善才能真正报答亲恩。
《易经》说：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”这是中国传统文化深刻总结的人生经验，因此家教中劝人为善无论是过去，还是现在都是永恒的主题。
曾国藩说：“吾细思凡天下官宦之家，多只一代享用便尽。其子孙始而骄佚，继而流荡，终而沟壑，能庆延一二代者鲜矣。商贾之家，勤俭者能延三四代；耕读之家，谨朴者能延五六代；孝友之家，则可绵延十代八代。”（出自《曾国藩家书》）可见真正给子孙留财富，是要多积德行善，留精神财富。“孝友之家，则可绵延十代八代”，则说明每个家庭最大精神财富是“孝悌”。