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贡入燕都，留京一年，终日静坐，不阅文字。
己巳归，游南雍，未入监，先访云谷会禅师于栖霞山中。对坐一室，凡三昼夜不瞑目。
云谷问曰：“凡人所以不得作圣者，只为妄念相缠耳。汝坐三日，不见起一妄念，何也？”
余曰：“吾为孔先生算定，荣辱死生，皆有定数，即要妄想，亦无可妄想。”
我做贡生后，在燕京的国子监呆了一年，每天打坐，不想看书。
己巳年（1569年），我转学到南京的国子监，还没报到，先去栖霞山拜见云谷禅师。和禅师对坐一室，连续三天三夜眼皮都没合。
云谷禅师问我：“一般人之所以不能够成圣成贤，只因被妄念纠缠。而你打坐三天，没见你起一个妄念，为什么呢？”
我说：“我的命早被孔先生算定了，何时生、何时死，何时得意、何时失意，都有定数，我就是想起心动念，也没什么可思虑的。”
［1］燕都 明朝首都燕京，今天的北京。
［2］游南雍 入南京之辟雍读书。辟雍即国子监，为古时大学。
［3］云谷会禅师 师名法会，别号云谷，浙江嘉兴人，后代崇为中兴禅宗之祖。
［4］妄念 与妄想同义，虚妄的念头。
云谷笑曰：“我待汝是豪杰，原来只是凡夫。”
问其故，曰：“人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数？但惟凡人有数，极善之人，数固拘他不定；极恶之人，数亦拘他不定。汝二十年来，被他算定，不曾转动一毫，岂非是凡夫？”
云谷禅师笑道：“我误认你是圣贤人了，原来还是凡夫。”
我问他为什么这么说，他说：“平常人会起心动念，就逃不过天地规律，怎能没有命数？但是也只有平常人有命数，极善之人没有限定的命，极恶之人也没有不变的命。你二十年来，命数都被孔先生算定，不曾转变一丝一毫，难道不是凡夫吗？”
［1］阴阳 此处指大自然规律。
［2］善 《佛说十善业道经》将善分为十类：一不杀生、二不偷盗、三不邪淫（此三项为身善）、四不妄语、五不恶口、六不两舌、七不绮语（此四项为口善）、八不贪欲、九不嗔恚、十不邪见（此三项为意善）。
余问曰：“然则数可逃乎？”
曰：“‘命由我作，福自己求。’《诗》《书》所称，的为明训。我教典中说：‘求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。’夫妄语乃释迦大戒，诸佛菩萨岂诳语欺人？”
我就问：“难道命数是可以逃得了的吗？”
禅师说：“‘命运是由我们自己造作，福气来自我们自身所求。’《诗经》《尚书》里讲的，确实是智慧的教导。佛教经典里说：‘求富贵能得到富贵，求得儿女能得到儿女，求长寿能得到长寿。’说谎是佛家的根本大戒，这些佛菩萨怎么会说谎骗人呢？”
［1］我教典 指佛家经典。“求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。”此三句系摘集于《楞严经》和《法华经》。道家经典《太上感应篇》亦云：“所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之，所作必成。”《周易》：“积善之家，必有余庆。”
［2］释迦 即释迦牟尼，世界上最伟大的哲学家、思想家、教育家，佛教创始人。
［3］戒 戒律，佛教徒的生活准则，最根本的是五戒，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
［4］佛 梵文Buddha音译“佛陀”的简称，意译为“觉者”“觉”，是对释迦牟尼的尊称，也是所有无上正等正觉的总称。
［5］菩萨 地位仅次于佛，协助佛传播佛法，救度众生。中国人最熟悉的菩萨有：观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨、弥勒菩萨等。
［6］诳（kuáng）语欺人 诳：欺骗。《金刚经》：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”佛菩萨绝不讲虚假的话欺骗众生。
余进曰：“孟子言：‘求则得之，是求在我者也。’道德仁义可以力求，功名富贵如何求得？”
云谷曰：“孟子之言不错，汝自错解了。汝不见六祖说：‘一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。’‘求在我’，不独得道德仁义，亦得功名富贵，内外双得，‘是求有益于得也’。
若不反躬内省，而徒向外驰求，则‘求之有道’，而‘得之有命’矣，内外双失，故无益。”
我又问道：“孟子说：‘求能得到所求，只是向内求。’道德仁义我们可以努力做到，但是功名富贵怎么能求得到呢？”
云谷禅师说：“孟子的话没说错，是你自己理解错了。你没听六祖慧能说吗：‘一切的幸福，都离不开这颗心；只要从心地里内求，感应没有不通畅的。’‘向内心自求’，不仅得仁义道德，也得功名富贵，这叫做内外双得，‘这样的求法有益于求到’。
如果不能反躬内省，而只是向外追求名利富贵，那么‘即使再努力再有方法’，‘得到的也是命中本有的’，这样内（仁义道德）外（功名富贵）都没有得到，所以毫无益处。”
［1］求则得之，是求在我者也 出自《孟子》：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也”。如果想要就能得到，不想要就能舍去，这种求有益于得，是因为所求的是我自身德行。如果用尽办法去求，得到了也是命里本有，这种努力是白费力气，因为所求的是身外之物。
［2］六祖 唐朝人，佛教禅宗在中国的第六代祖师慧能大师，弟子整理其事迹和思想成《六祖坛经》。
［3］方寸 此处指心地。