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中国人的哲学观里有一种旷达的思想，叫“穷则独善其身，达则兼济天下”，也是儒家最为重要的一个思想内容。这句话的源头思想就出自我们要讲解的第四章的内容。我们来看一下原文：
与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。
我们来看，这几句系辞，朱熹在《周易本义》中，将此单独作为一段，其理由是：“此圣人尽性之事也”。也就是说，该章前一段讲究的是幽明、死生、鬼神等天地阴阳变化之道理，该段内容讲的则是如何认识天地万物的本性及其功用。认识到宇宙万物的本来的规律法则，那么我们做人做事就有了“道”，一切都能“循道而行”，我们学易做人的功用与目的便达到了。
“与天地相似，故不违”，什么与天地相似呢？指的是我们学习掌握了真正的“易道”，能够成为掌握天地规律的智者，那么这些做事做人的大法则就能与天地相似。这句话与开头所说的“易与天地准，故能弥纶天地之道”相呼应。所以，能不能真正掌握“易道”，才是做事行动能不能与天地相似的先决条件。因为《易》是弥纶天地之道的，掌握了“易道”就能知天地之道，才能与天地相似，才不会违背宇宙自然的大法则、大规律，做人做事才能顺利成功。所以，学《易》能让我们开智，而且是开大智慧，能让我们做事的境界与天地之道齐，自然不会与天地的规律相违背，那么也就会得到上天的眷顾与帮助。不违天地之道，就是与天地规律相和相顺，这是人道。也是孔子所说“仁义”，不仅人与人之间有“仁义”，人与自然之间也有“仁义”。所以说，人们的道德行为目标及其善与不善之判断标准，应效法天地，与天地相谐相和，是不能违背“和顺”二字的。
“知周乎万物，而道济天下，故不过”，首先，这里的“知”该作何解，有人解释为“知识”，指易的知识可以涵盖万物，这种解法也不能说错。南怀瑾先生解为“智慧”，与“智”相通，懂得《易》以后的人，智慧成就可以周涵万物。相对来说，南先生的解说我还是比较赞同的。与上面一句顺承下来，能掌握天地万物的规律，能按自然规律行动做事，那么这样的智慧可以周涵万物，也就顺理成章了。孔圣人写这句话与儒家的教义一脉相承，儒家要求弟子读书求知，就要“知天下”，也就是什么都要学会，不仅要在人格道德上高修自己，在技艺上同样要做得完美，所以他教“六艺”，什么是“六艺”呢？就是六种技能，就是“礼、乐、御、数、书、射”。礼就是礼仪，各种社会礼仪，现在就是道德品质教育；乐就是音乐、诗歌、舞蹈等艺术方面的教育；御就是驾车，现在就是考驾照，操纵各类机器的执照；数就是数学、计算，现在也指会计业务；书就是写各型各类的字、各类文章；射当然是射箭，现在就是会打枪了，操作各类武器的武力值要高。孔子把各种本领也叫“器”，学到了这些本领，我们也说这个人“成器”了。学到了各个方面的能力叫“藏器于身”，也就是你要拥有周乎万物的能力智慧，你可以不用，但不能没有。一旦有机会社会需要，就可以出来有所作为，为天下众生而建立功业。这叫“道济天下”，所以，儒家的个人理想就是“修身、齐家、治国、平天下”。所以，只要修好自己，学好本领，就能够为社会做贡献。这里特别指出的是做事合乎自然万物之道，就不会犯错误，这也是我们要修习易学的价值所在。
所以，儒家思想中“达则兼济天下，穷则独善其身”，我们学习传统文化，首先要修养好自己，从小的方面来说，能够“周乎万物”，认识自然万物之理，遵照规律办事，做一个通达的人，也是一个自我成功的人。从大的方面来说，可以为社会为国家建功立业，服务于民众，使社会大众因你而得到好的生活，安居乐业，国泰民安。这是“周济天下”。
宋儒说得好，我们学习这些东西，就是要抱有“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的心量。人的心量真的是非常的广大，可以与天地相似，可以量包太虚啊！可以“周乎万物”。社会在不断前进，文明在不断进步，人们对自然宇宙的认识在不断地加深，然而这一切的一切都没有超越“易道”所提出的理论。易的思维、易的思想真的宏大无边。孔子把它称为学问的顶点，自有其道理吧。