太上曰：祸福无门，惟人自召

太上说：祸福没有谁能主宰，实际只是人心自己招来的罢了

太上曰：祸福无门，惟人自召（太上说：祸福没有谁能主宰，实际只是人心自己招来的罢了）

此节合下一节为一篇纲领，乃垂训之大旨也。论圣贤之心，不因祈福避祸，而后为善不为恶。论造化之理，积善积恶，而余庆余殃，固不爽也。

这个章节与下个章节合为《感应篇》全篇的纲领，是顺应天道，建立言教的主旨。我们论述圣贤的心，是最高的一种境界，不是因为祈福避祸，才开始为善不为恶，因为圣贤达到了无私无我的最高境界，所以他就迫切希望一切众生也走上这条解脱的道路。如何走向解脱呢？那就必须告诉大众有一个主宰我们命运的自然规律，也就是《易》所说的“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，这是不以个人意志为转移的真理。

小曰吉凶，大曰祸福。“无门”，无定门也。“自召”，自作自受也。言天地无私，因物付物。祸之福之，本无一定之门。听招致以为报应，惟在人心自召耳。

然人一念未起时，此心湛然，如同虚空，何有善恶？只因此念才动，所向为好事是善，所向为坏事为恶。其先不过起一念，行一事，及后日积月累，遂有善人恶人之别。而得祸得福，悉决于起念之时矣。故太上开口曰无门，曰自召。懔懔于为人起念之时，吃紧提撕警觉。觉者，内观洞照也。人心善恶，莫不有几。一念内照，便知向往。《易》曰：“几者，动之微，吉凶之先见者也。” 于此觑得破，做得主，自然欲净理纯，动与吉会。若毫厘有差，天地悬隔矣！

从小处来说是吉凶，从大处来说是祸福。无门，就是没有一定的窍门。要想避凶趋吉是没有什么窍门的，为什么呢？因为都是你自己招来的，一切惟心造，自作自受。要说天地他是大公无私的，没有任何私心的，你需要什么他就给什么，但当人存心为恶时，天地自然也给他惩罚了。就像庄子所说“因物付物，任万物自用”，根据万物所需，需要什么就给什么，就像太阳普照大地，一切众生都可以各取所需。因此，得祸得福，本来就没什么窍门的。听任招来祸福以为受到报应了，实际都是人心自己招来的罢了。

然而，人的一念还没有生起时，此心清净，如同虚空没有一点尘土，为什么突然有了善恶呢？只因为这当下一念才动，所向为好事就是善，所向为坏事就是恶。刚开始只不过是起一个念头罢了，只因起这个念头就驱使人去做这个事，等到后来日积月累，就有善人恶人的分别了。

得祸得福，都决定在起念的时候。因此，太上开口就说“无门”，说“自召”。让人时刻谨慎观察自己当下一念是什么，这起念之初，加紧提高警惕。所谓觉悟，就是善于内观反省，清清楚楚知道自己在想什么。人心善恶，莫不都有苗头。当起一念时就马上观照，就知道自己在想什么，也就知道自己该做什么了。《易》说：“几者，动之微，吉凶之先见者也。”其意思是说，“几”是一个行动的苗头，即起心动念。虽然还没有行动，但是这个行动的吉凶就预先显示出来了。在这个起心动念的地方看得破，做得主，自然就欲望消除，天理保全，一切行动都会与吉祥相会。如果念头相反，则差之毫厘，谬以千里，天地悬隔了！

宋灵源禅师谓伊川曰：“祸能生福，福能生祸。祸能生福者，以其处危之时，切于思安，深于求理，尤能只畏敬谨也。福能生祸者，以其居安之时，纵其奢念，肆其骄怠，尤多轻忽侮慢也。”

宋朝时候，有一位高僧名叫灵源禅师，他对程颐说：“祸能生福，福能生祸。为什么祸能生福呢？因为人处在危难之时，心中迫切想要平安，更深切地追求走向平安的真理，为了离开危境，他尤其能够做事谨慎，心存敬畏。为什么福能生祸呢？因为人处于安乐之时，就放纵自己奢侈的念头，无所顾忌，骄奢懈怠，因为环境的影响，尤其轻率随便，态度傲慢无礼。”

东岳大帝训曰：“行善如春园之草，不见其长，日有所增。行恶如磨刀之石，不见其损，日有所亏。祸福密移，迷者罔觉。”

东岳大帝教导我们说：“每天行善，就像春天时田园里的草一样，虽然没有清楚看到它在生长，但它却每天长大。每天作恶，就如磨刀用的石块，虽然不能明显发觉它在减损，但实际上每日都在销蚀。祸福都是在不知不觉中慢慢增减，没有智慧的人是不容易觉察的。”

唐六祖惠能曰：“一切福田，不离方寸。”经云：“吉凶祸福，皆由心造。”又云：“罪福二轮，苦乐两果，皆三业所造，一心所感。”若一念心瞋恚邪淫，即地狱业；悭贪不施，即饿鬼业；愚痴暗蔽，即畜生业；我慢贡高，即修罗业；坚持五戒，即人业；精修十善，即天业；证悟人空，即声闻业；知缘性离，即缘觉业；六度齐修，即菩萨业；真慈平等，即佛业。夫心净则香台宝树，净刹化生；心垢则邱陵坑坎，秽土禀质。非从天降，岂属地生？只因最初一念所致，离却心源，更无别体。

唐朝时候，禅宗六祖惠能大师说：“一切的福田，都离不开自己的心。”佛经上也讲：“吉凶祸福，都由心造。”又说：“罪福、苦乐都是身、口、意三种身心行为积累而造成的，人心感应而来的。”如果心中一念忿怒怨恨、邪淫，就是地狱业；吝啬贪心，不修布施，就是饿鬼业；愚昧无知，不明事理，就是畜生业；自以为高人一等，倨傲自矜，侮慢他人，就是阿修罗业；坚持五戒，就是人业；精修十善，就是天业；证悟人的本性是空，就是声闻业；观诸法生灭因缘而自行悟道，就是缘觉业；六度齐修，就是菩萨业；去妄归真，慈心平等，就是佛业。心中清净则生出莲台宝树，净土化生；心中污垢则面临丘陵坑坎，秽土在前。净土和秽土，不是从天而降，难道就是地里长出来的？都不是，只因最初一念所致，离开此心，并非另外有净秽世界，无边宇宙都不在一心之外。

微哉感应机，险哉善恶路！至难持守者人心，触物而动。渊沦天飞；随念而迁，凝冰焦火。故古人昼勤三省，夜惕四知。更于鸡鸣而起，孳孳为善。无非时刻操存，令此心镜恒明耳。心镜明，则善恶自己作得主，而祸福亦作得主，固天命在我矣！故论祸福自召之理，推本于存心。

再附先儒格论，以宣太上之旨云。

感应的征兆真是微妙而难以察觉，善恶的道路稍不注意就走错，这是多么危险啊！最关键的就是守住自己的心，此心一接触外物就会动念。有时沉沦于深渊之下，有时又高飞在蓝天之上；此心随着念头而不断变化，有时可以凝结成冰，有时又能焦灼如火。因此，古人善于在白天努力反省自己，如曾子“吾日三省吾身”；在晚上则警惕自己，不要以为没人知道就犯错，如东汉杨震晚上拒收贿金，以“天知、神知、我知、你知”等“四知”教育友人不欺暗室。一个人要精进修行，就要从鸡鸣起床，勤勉为善。用功之处，无非是时刻执持心志，不使丧失，使此心如同明镜，时刻没有一点污染罢了。心镜一明，则自己对善恶就能做主，那么对今后的祸福也能做主，因此说人的命运实际主宰在自己手里啊！所以，论“祸福自召”的道理，要推论到自己的存心。

再附先儒含有教育意义可为准则的论述，来宣传太上所说“祸福无门，惟人自召”的含义。

或问：“鸡鸣而起，未与物接，如何为善？”程子曰：“只主于敬，便是为善。”

有人问：“鸡叫就起床，还没出去与外界接触，怎么为善呢？”程颐说：“只要能够做到一心恭谨，谨慎此心不生邪念，就是为善。”（古人早起是为了修行，做梦会有邪念——译者注）

宋张子曰：“正心之始，当以己心为严师，凡所动作则知惧。如此一二年间，守得牢固，自然心正。”

北宋理学创始人张载说：“刚开始正心时，应当以自心为严师，所起一切念头都要知道恐惧，战战兢兢，如履薄冰。这样修行一二年后，守得牢固，自然心正。”

朱子曰：“罗先生教学者，静坐中，看喜怒哀乐未发时，作何气象？此亦养心之要。”

又曰：“心须令只在一处，勿有外事参杂，仍须勤勤操守，临事勿暂放宽。人之精神，习久自成。若勤紧收拾，真个提得紧，虽半月见验可也。”

又曰：“涵养本源之功，最易间断。然才觉间断，便是相续处。只要常自提撕，分寸积累将去，久久自然接续，打成一片矣。”

又曰：“静中私意横生，学者之通患，能自省察至此，甚不易得。此当以敬为主，而深察私意之萌，多为何事？就其重处，痛加惩窒，久久纯熟，自当见效。不可计功旦暮，而多为说以乱之也。”

又曰：“心存，群妄自然退听。”

又曰：“孔子曰‘居处恭，执事敬，与人忠’ ，便是存心之法。如说话觉得不是，便莫说；做事觉得不是，便莫做。亦是存心之法。”

又曰：“学问须自警醒。瑞岩和尚，每日间常自问：主人翁惺惺否？自答曰：惺惺。学者宜法。”

门人周彦文问曰：“近觉行坐语默，皆瞒不得自己。”朱子曰：“此是得力处，心灵到身上来了，但时时默识而存之。”

大理学家朱熹说：“罗先生教学静坐，他认为在静坐中，要看喜怒哀乐没有产生时是什么迹象。这也是最重要的养心之法。”

又说：“心必须使它集中在一处，不要有其他事掺杂进去，一直就这样勤奋守住不放，工作时也不要放逸。这种一心不乱的精神，个人练习久了自然就会成功。如果勤奋整治此心，能够真正不放松，即使半月也可看见成效。”

又说：“修养本源之功，使心回归无欲无念的状态，最易间断。然而刚刚发觉间断时，实际便能连接起来。只要常常提醒自己，心无杂念，一步步积累下去，久久自然连续，到最后就融通一片了。”

又说：“在静坐中发现自己自私自利的念头不断涌出来，这是初学者的通病，能够自己反省自己并且能够观察出来，到这个地步，已经很难得了（凡夫不能反省观察，就随波逐流不知不觉地沦落恶道——译者注）。到这个地步应当保持恭敬谨慎的态度，进一步深入觉察私念是怎么萌发的，私念多是为了什么事。就最严重的地方警戒严防，时间一久自然就功夫纯熟，自然就会看见大成效。不可早晨一用功晚上就想看到功效，也不要多说话，以免乱了分寸。”

又说：“心存正念，一切妄想自然退让顺从。”

又说：“孔子所说的‘在家恭敬有礼，办事严肃认真，待人忠厚老实。即使到了夷狄之地，也不可放弃’，就是存心之法。如果说话觉得不对，就莫说；做事觉得不对，便莫做。也是存心之法。”

又说：“所谓学问就是要学必问，要经常自己提醒自己。高僧瑞岩和尚，每天经常自己问自己：主人翁清醒否？自己观察后，然后自己回答道：清醒。修行人应当效法他。”

朱熹的学生周彦文问他说：“近来发现行走、坐下、说话、静止等一切行为，都骗不了自己。”朱熹说：“这就是得力的地方，心里的活动与身体的行动连在一起了，只是还时时需要静心观照，心存正念。”

宋陈烈苦无记性，读《孟子》：“学问之道无他，求其放心而已矣。”忽悟曰：“我心不曾收得，如何记得？”乃闭门静坐，不读书百余日，以收放心。遂读书，一览无遗。

南宋时候，有一个进士叫陈烈，他曾经为自己记性不好而苦恼，当他读到《孟子》“学问之道没有别的什么，不过就是把那失去了的本心找回来罢了”这句话时，若有所悟，说：“我的心都不能收回来，怎么能够有记性呢？”于是他闭门静坐，百多天不读书，用功收回散佚的心。此后再读书，看一遍就记得了。

或问敬之貌？谢上蔡曰：“于俨若思时可见。”问：“不免有矜持如何？”曰：“矜持太过却不是，要在勿忘勿助长之间耳。”

有人问“敬”的表现是什么？谢良佐说：“在好像思考时可见。”又问：“如果显得太庄重、严肃怎么办？”回答：“庄重、严肃太过就不对了，要保持在不忘记也不助长之间。”

高景逸曰：“每至夕阳，默检一日所为，若不切实煅炼身心，便虚度一日，流光可惧。”又曰：“所以要惜分阴者？不使邪思妄念，瞬息据我灵府。庶几日就月将，缉熙于光明。”又曰：“先儒入敬法，曰整齐严肃，曰常惺惺，曰收敛不容一物。今日我辈胸中，劳劳攘攘，千万物俱容在此，岂止一物？若要免此，须是常惺惺。要惺惺，须是整齐严肃。三法又有次第。”

明代大儒高攀龙说：“每到傍晚的时候，静心检查一天所做的事，如果这一天没有做到切实煅炼身心，就是白过一天，光阴流逝，太可怕了。”又说：“为什么要爱惜一分一秒的光阴呢？是为了不使邪思妄念能在瞬息之间占据我的心灵，这样修行下去才能达到一心不乱的境界。但愿每天都有成就，每月都有进步，使自己的心性趋于光明之境。”又说：“先儒教人‘入敬’（进入敬的境界）之法，第一是整齐严肃，第二是常常清醒，第三是集中精神心无旁骛，不为外物所动，不让一物侵入自己的心灵。可今天我们这些人，忙忙碌碌，千万事物都进入了心中，哪里还只有一物呢？如果要摆脱这种状态，必须经常头脑清醒。而要头脑清醒，又必须先做到整齐严肃。这三个方法又是有次序的。”

无欲故静，有主则虚，此心学纲要。

因为没有了个人的欲望，心不为外界一切事物所动，所以此心就能安静；因为心中有主，时时观照，自己的心能自己做主，所以外物不能侵入，故“虚”，空无一物。所以说“无欲故静，有主则虚”是心学的纲要。

宋程明道先生，弟伊川。渡江舟几覆，人皆惊惧，先生独正襟危坐如常。问之曰：“心存诚敬耳。”

宋朝明道先生程颢，与他的弟弟伊川先生程颐并称“二程”，是著名的理学家。有一次，程颐与大家坐船渡江，遇到大风浪，船几乎就要翻了，人人都吓得惊慌失措，惟独程颐先生正襟危坐如平常一样。等到安全到达江岸后，大家问他为什么那么镇定，先生回答说：“我只是心存诚敬罢了。”

真空寺老僧曰：“凡人妄想不一。或追忆数十年前荣辱恩仇、悲欢离合及种种闲情，此是过去妄想。或事到眼前，可以顺应，却乃畏首畏尾，犹豫不决，此是现在妄想。或期日后富贵荣华、子孙发达与夫一切不可必成、不可必得之事，此是未来妄想。三者妄想，或生或灭，谓之幻心。照见其妄，随念斩断，谓之觉心。故曰不患念起，只患觉迟。此心若同太虚，烦恼何处着脚耶？”

真空寺的老和尚曾经说：“凡人妄想不一，但概括起来不外乎三种。或者追忆数十年前的荣辱恩仇、悲欢离合以及种种闲情，这是过去妄想。或者事到眼前，本来可以顺应，可是却畏首畏尾、犹豫不决，这是现在妄想。或者希望日后富贵荣华、子孙发达以及一切不可必成、不可必得的事，这是未来妄想。凡人都有过去、现在、未来三种妄想，时而产生时而消失，这就叫作幻心。如果反观内照，知道都是妄想，随念斩断，这就叫作觉心。因此说，不怕念头起，只怕觉悟迟。如果我们的心如同虚空一样空旷，烦恼从什么地方落脚呢？”

以上俱精微神化之论，有志者，所当深思力勉，期造纯熟自然而后已。昔宋赵康靖公，置瓶豆二物。起一善念，投一白豆；起一恶念，投一黑豆。初则黑豆甚多，继而渐少，久之善恶二念都忘，瓶豆亦弃而不用。盖消磨至于莹澈矣。又《阴骘文》曰：“人能如我存心，天必锡汝以福。”盖存心在我，只求克私复性以事天，任天之报施，则气类相从，自然不爽。是知去祸召福之道，端在存心矣。旨哉！

以上都是精深微妙、出神入化的论述，有志修心的人，就应当深思并且努力去从行动上体现出来，限期做到纯熟自然才作罢。从前，宋朝的赵康靖公，他准备了瓶子和豆子两种东西。如果心起一善念，就投一粒白豆到瓶子里；如果心起一恶念，就投一粒黑豆到瓶子里。刚开始时，投入瓶子的黑豆明显很多，接着就渐渐减少了，久而久之，善恶二念都消失了，瓶子和豆子两种工具都不需要了。因为已经把自己的心磨到晶莹透明了。又有《文昌帝君阴骘文》说：“人能像我这样存心，上天必定会赐福给你。”因为存心在我，只要追求克制私欲、回归本性以顺应天理，任凭上天怎么回报，那么同气相求同类相应，因果自然不会有差错。因此就知道去祸召福的道理，关键在存心了。这是本篇的主旨啊！

宋卫仲达，初为馆职，被摄至冥，核善恶二录，恶录盈庭，善录只一小轴。冥官色变。索秤称之，小轴反压起恶录。官喜曰：“君可出矣！”仲达曰：“某未四十，安得如许恶状？”官曰：“但一念不正，鬼神无不知，知即书之，不待为也。”曰：“小轴中何事？”官曰：“朝廷尝大兴工役，修三山石桥，君力谏之，此疏稿也。”曰：“谏之未从，善力何能至此？”官曰：“公用念甚真，言可训世，向使听从，功德何量？乘此度世何难？奈恶念太多，善力减半，不可复望大拜。”后果官止吏部尚书。

呜呼！仲达之恶，空有其念，尚损作相之现福；仲达之善，空有其言，即压盈庭之恶录。况实作善恶者乎？可见一念起处，即祸福之门也！

宋朝官员卫仲达，刚做馆职的时候，被阴司小鬼捉拿到阴间，阴司的官核对他的善恶档案，发现所记录生前善恶，恶贯满盈，善的记录只有一小卷。阴司的官脸色改变，很生气。他吩咐拿秤来，把两种册子称称看，没想到那一小卷善的档案竟然压倒了大堆恶的档案。官喜道：“您可以出去了！”卫仲达说：“我年纪还不到四十岁，哪里会有这么多过失和罪恶呢？”官说：“只要起一个不正的念头就是罪恶了，鬼神无不知道，知道了就会记录下来，不会等你去做出来才算。”卫仲达问：“小卷中记载了什么事？”官说：“有一次朝廷想在福州府大兴土木，叫很多百姓去做苦工。你上书劝谏，那一卷档案就是你的奏章底稿。”卫仲达说：“我虽然劝止，但上级并没有听从，善念的力量怎么会那么大呢？”官说：“您用心很真诚，所劝之言可以做世间明训，假如上级听从了您的话，那善的力量比现在更大了，功德怎么能够估量呢？你要是一直用这样的念头来做人，那么你得善报还有什么困难呢？无奈您恶念太多，善力减半，今后不能再寄希望当宰相。”后来果然官止吏部尚书。

唉！卫仲达的恶，仅仅是空有其念，尚且有损做宰相的现有福报；卫仲达的善，也还仅仅是空有其言，就压倒了满满当当的恶事。于是，我们就明白，要是真正做了善恶之事后那是什么结果呢？可见心中一念生起的时候，就是祸福产生的源头啊！

宋廖德明，朱晦庵弟子。少时梦怀刺谒一庙，门者索刺，出袖中，乃宣教郎廖某，遂觉。后登第，果以宣教郎宰闽。德明思前梦，恐官止此。不欲行，乃质诸晦庵。公指案上物曰：“人与器不同，如笔止能为笔，剑不能为琴，故成毁久速，有一定之数。人则不然，固有朝跖而暮舜者，其吉凶祸福亦随之而变，难以一定言。今子赴官，但当充广德性，力行好事，前梦不足芥蒂。”德明如其言，后官果至正郎。

宋朝的官员廖德明，是朱熹的弟子。他年少时做梦，曾经梦见自己身上带着名帖去一座寺庙拜访，守门人问他要名帖，廖德明从衣袖中拿出来，上面写着“宣教郎廖德明”，然后就醒来了。后来考试上榜，果然让他去福建做宣教郎。廖德明想想前面做过的梦，猜想自己的官大概也就做到这个宣教郎为止了。因此，他不想就职，就去拜访自己的老师朱熹询问自己的前途。朱熹指着桌上的东西说：“人与物不同，如笔只能为笔，剑不能为琴，因此一件器物的使用，它存续或毁坏的时间长短，有一定的定数。人就不同，早晨还是强盗柳下跖，到了晚上就变成圣君虞舜了，因此吉凶祸福也会随着发生变化，没有固定不变的命运。现在你只管尽快上任，只要充实精神扩展德性，力行好事，前面做过的梦不必介意。”廖德明按照老师的话去做，后来果然官至正郎。

毕昶（chǎnɡ）家富，惟以智术欺人，苛刻立业，生二子。有卖产于彼者。阳拒之曰：“我不欲也。”既又使人阴钩之。及至，又曰：“实不欲也。”其人无奈，则得减价以就。及成契，又曰：“我银不便，期某日来取。”及取时，或以色银，或以米谷凑与之，原数并不得全。平生事事如此。后长子以人命系狱，破产死。次子以淫赌流落，丐食他方。毕昶竟至嗣绝。

毕昶家里很富裕，生了两个儿子，但他常常用阴谋诡计来欺负人，为人狡猾，对人刻薄，想尽主意剥削别人。有人家里急需钱，把家产卖给他。他表面上拒绝说：“我不想买。”但暗地里又派人去诱导对方。等到对方来了，他又说：“真的不想买。”此人无可奈何，只能减价来迁就他。等到签约，又说：“我现在手头不方便，银子你改天来拿。”等到拿银时，以次等银子给他，还用米谷来凑数，实际价格总比原数少。平生事事如此。后来他的长子因为人命官司入狱，破产死了。他的次子因为嫖娼赌博而沦落街头，四方乞讨为生。最后毕昶竟然断子绝孙。

明袁了凡自作《立命篇》云：

余童年丧父，母命弃业学医，谓可以养生，可以济人，且习一艺以成名，尔父夙心也。

后余在慈云寺，遇一老者，修髯伟貌，飘飘若仙。余敬礼之。语余曰：“子仕路中人也，明年即进学矣，何不读书？”余告以故。曰：“吾姓孔，云南人也，得邵子《皇极正传》，数该传汝。”余即引之归，告母试其数，纤悉皆验。余遂起读书之念。

孔为余起数：县考童生当十四名，府考七十一名，提学考第九名。明年赴考，三处名数皆合。复为余卜终身休咎，言某年考第几名，某年当补廪，某年当贡。贡后某年，当选四川一大尹，在任三年半，即宜告归。五十三岁八月十四日丑时，当终于正寝，惜无子。余备录而谨记之。

自此以后，凡遇考校，其名数先后，皆不出孔公所悬定者。独算余食廪米九十一石五斗，当出贡。及食米七十余石，屠宗师即批准补贡。余窃疑之。后果为署印杨公所驳。直至丁卯年始准贡，连前食米计之，实九十一石五斗也。余因此益信进退有命，迟速有时，澹然无求矣。

贡入燕都，留京一年，终日静坐，不阅文。后归游南雍。未入监，先访云谷禅师于栖霞山中，对坐一室，凡三昼夜不瞑目。

云谷问曰：“凡人所以不得作圣者，只为妄念相缠耳。汝坐三日，不见起一妄念，何也？”

余曰：“吾为孔先生算定，荣辱死生，皆有定数，即要妄想，亦无可妄想。”

云谷笑曰：“我待汝是豪杰，原来只是凡夫！”

问其故。曰：“人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数？但惟凡人有数。极善之人，数固拘他不定。极恶之人，数亦拘他不定。汝二十年来，被他算定，不曾转动一毫，岂非是凡夫？”

余问曰：“然则数可逃乎？”

曰：“命自我作，福自己求。《诗》《书》所称，的为明训。我教典中说，求功名得功名，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。夫诳语乃释迦大戒，诸佛菩萨岂诳语欺人？”

余进曰：“孟子言‘求则得之’，求在我者也。道德仁义，可以力求。功名富贵，如何求得？”

云谷曰：“孟子之言不错，汝自错解了。汝不见六祖说：‘一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。’求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵，内外双得，是求有益于得也。若不反躬内省，徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣，内外双失，故无益。”

问：“孔公算汝终身若何？”余以实告。

云谷曰：“汝自揣应得科第否？应生子否？”

余追省良久，曰：“不应也。科第中人，类有福相。余福薄，又不能积功累行，以基厚福；兼不耐烦剧，不能容人；时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉。地之秽者多生物，水之清者常无鱼，余好洁。和气能育万物，余善怒。爱为生生之本，忍为不育之根，余矜惜名节，常不能舍己救人。又多言耗气，喜饮烁精，好彻夜长坐，而不知葆元毓神，皆宜无子。其余过恶尚多，不能悉数。”

云谷曰：“岂惟科第哉？世间享千金之产者，定是千金人物。享百金之产者，定是百金人物。应饿死者，定是饿死人物。天不过因材而笃，几曾加纤毫意思？即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之。有十世之德者，定有十世子孙保之。有三世二世之德者，定有三世二世子孙保之。其斩焉无后者，德至薄也。”

“汝今既知非，将向来不登科第，不生子之相，尽情改刷。务要积德，务要包荒，务要和爱，务要惜精神。从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。夫骨肉之身，尚然有数。义理之身，岂不能格天？《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可逭 ’《诗》云：‘永言配命，自求多福。’如孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽也，犹可得而违。汝今力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？《易》为君子谋，趋吉避凶。若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：‘积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。’汝信得及否？”

余信其言，拜而受教。因将往日之罪，佛前尽情发露。为疏一通，先求登科，誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。

云谷出《功过格》示余，令所行之事，逐日登记，善则记数，恶则退除。且教持“准提咒”，以期必验。

语余曰：“符箓家有云：‘不会书符，被鬼神笑。’此有秘传，只是不动念也。执笔书符，先把万缘放下，从此念头不动处，下一点，谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵。凡祈天立命，都要从无思无虑处感格。”

“孟子论立命之学，而曰‘夭寿不贰’。细分之，丰歉不贰，然后可立贫富之命。穷通不贰，然后可立贵贱之命。夭寿不贰，然后可立生死之命。人生世间，惟死生为重，曰“夭寿”，则一切顺逆皆该之矣。至“修身以俟之”，乃积德祈天之事。曰“修”，则身有过恶，皆当治而去之。曰“俟”，则一毫觊觎，一毫将迎，皆当斩绝矣。到此地位，则造先天之境，即此便是实学。”

“汝未能无心，但能持“准提咒”，无记无数，不令间断，持得纯熟，于持中不持，于不持中持，到得念头不动，则灵验矣。”

余初号“学海”，是日改号“了凡”。盖悟立命之说，而欲不落凡夫窠臼也。从此而后，终日兢兢，便觉与前不同。前日只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我，自能恬然容受。

到明年，礼部考科举，孔先生算该第三，忽考第一，其言不验。而秋闱中式矣。然行义未纯，检身多误。或见善而行之不勇；或救人而心常自疑；或身勉为善，而口有过言；或醒时操持，而醉后放逸。以过折功，日常虚度。自己巳岁发愿，直至己卯岁，历十余年，而三千善行始完。遂起求子愿，亦许行三千善事。辛巳，生男天启。

余行一事，随以笔记。汝母不能书，每行一事，辄用鹅毛管，印一朱圈于历日之上。或施贫人，或放生命，一日有多至十余圈者。至癸未八月，三千之数已满。九月十三日，复起求中进士愿，许行善事一万条。丙戌登第，授宝坻知县。

余置空格一册，名曰“治心编”。晨起坐堂，家人携付门役，置案上。所行善恶，纤悉必记。夜则设桌于庭，效赵阅道焚香告帝。

汝母见所行不多，辄颦蹙曰：“我前在家，相助为善，故三千之数得完。今许一万，衙中无事可行，何时得圆满乎？”

夜间偶梦见一神人，余言善事难完之故，神曰：“只减粮一节，万行俱完矣。”盖宝坻之田，每亩二分三厘七毫，余为区处，减至一分四厘六毫。委有此事，心颇疑惑。适幻余禅师自五台来，余以梦告之，且问此事宜信否？师曰：“此心真切，即一行可当万善。况合县减粮，万民受福乎？”吾即捐俸银，令其就五台山斋僧一万而回向之。

孔公算余五十三岁有厄，余未尝祈寿，是岁竟无恙，今六十九岁矣。《书》云：“天难谌，命靡常。”又云：“惟命不于常。”皆非诳语。吾于是而知，凡称祸福无不自己求之者，乃圣贤之言；若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。

汝之命，未知若何？即命当荣显，常作落寞想。即时当顺利，常作拂逆想。即眼前足食，常作贫窭想。即人相爱敬，常作恐惧想。即家世望重，常作卑下想。即学问颇优，常作浅陋想。远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆。上思报国之恩，下思造家之福。外思济人之急，内思闲己之邪。日日知非，日日改过。一日不知非，即一日安于自是。一日无过可改，即一日无步可进。天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽搁一生。云谷禅师所授立命之说，乃至精至邃，至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自旷也。

明朝时候，有一位大修行人，名叫袁了凡，他以身说法，写了《立命篇》记述他改变命运的故事，内容如下：

我童年时父亲就去世了，母亲要我放弃学业（科举），改学医，她认为学医可以养活自己，也可以救济别人。并且学术有成，也可了却父亲的心愿。

后来我在慈云寺，碰到一位老人，一脸长须，相貌非凡，看起来飘然若仙，我就恭敬向他敬礼。这位老人向我说：“你有做官的命，明年就可进学，为何不读书呢？”我就把原因告诉他。并请问老人姓名，哪里人，家住何处。

老人说：“姓孔。云南人。得有邵子《皇极正传》，命该传你。”于是我就接引孔先生回家里暂住，并告诉母亲孔先生算命很准，于是就过去之事屡次求问，孔先生算得丝毫不差。因此我就动了读书的念头（由表兄介绍在郁海谷先生馆下就学）。

孔先生推算我的命说：“你做童生时，县考应考得第十四名；府考应考得第七十一名，提学考应考得第九名。”到第二年，果然三处考试，名数完全相符。孔先生又替我推算终身的吉凶。他说：“某一年考取第几名，某一年被任为四川省一个县的知县，在任上三年半，便该辞职回乡。到五十三岁那年八月十四日丑时，应寿终正寝，可惜没儿子。”我将这些话一一记录，并记住在心里。

从此以后，凡是碰到考试，所考名次先后，都不出孔先生的推算所料。惟独算我的廪米，领到九十一石五斗，方才出贡。哪知我吃到七十余石米时，屠宗师就批准我补了贡生。因此我就怀疑孔先生推算的有些不灵了。没想到后来果然被署印杨公驳倒，不准我补贡生。

直到丁卯年才正式升补贡职。经过几翻波折后，总计所领之廪米，又确是九十一石五斗。从此我更相信：“升官发财，迟速有时，富贵在天，生死有命。”就对人生一切都淡然无求了！

当贡生后，按规定到北京国子监读书。在京城一年中，终日静坐，不阅文字。后回南京国子监读书。未进国子监前，先到栖霞山拜访云谷禅师。与禅师对坐一室，三日三夜，连眼睛都没闭上。

云谷禅师就问我说：“凡人所以不能成圣成贤，都因为被杂念及欲望所缠。你静坐三天，不曾见你起一妄念，以何缘故呢？”

我回答说：“我的命被孔先生算定了，荣辱生死，皆有定数，怎么想也不能改变，所以就老实不想了！”

云谷禅师笑说：“我原以为你是个了不得的豪杰，哪里知道，你只是个凡夫俗子！”

我问禅师此话怎解。云谷禅师说：“一个平常人，不能没有胡思乱想的那颗意识心；既有这颗一刻不停的妄心在，那就要被阴阳束缚了；既被阴阳气数束缚，怎可说没数呢？虽说命数一定有，但只有平常人才会被命数所束缚。若是一个极善的人，命数就拘他不住。因为极善的人，尽管本来命数里注定吃苦；但他做了极大的善事，这大善事的力量，就可以使苦变成乐，贫贱短命变成富贵长寿。而极恶的人，命数也拘他不住。因为极恶的人，尽管本来命数里注定要享福；但他若做了极大的恶事，这大恶事的力量，就可以使福变成祸，富贵长寿变成贫贱短命。你二十年来都被孔先生算定了，不曾把命数转动分毫，就说明命数把你拘住了。一个人被命数拘住，就是凡夫。这样看来，你不是凡夫，是什么呢？”

我问云谷禅师说：“照你说来，一个人的命运能改变吗？”

云谷禅师说：“命由己作，相由心生，祸福无门，惟人自召。《诗经》《尚书》等经典到处都有这些说法，实在应当作为我们的明训。佛教经典里说：‘求富贵就得富贵，求儿女就得儿女，求长寿就得长寿。’这都不是乱讲的。说谎是佛家大戒，佛菩萨怎会说假话来欺骗大众呢？”

我听了之后，心中还不明白，又进一步问：“孟子说过，凡是求得到的，是我心里的事情。若不在我心里的事，那怎能一定求得到呢？譬如说道德仁义，那全是在我心里的，我立志要做一个有道德仁义的人，自然我就成为一个有道德仁义的人，这是可以尽我之力去求的。若是功名富贵，那不是在心里头的，是在身外的。要别人肯给，我才可得。若别人不给，我怎样可求得呢？”

云谷禅师说：“孟子的话说得不错，只是你未能深入去了解。”六祖慧能大师曾说：‘一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。’人只要从内心自求，力行仁义道德，自然就能够赢得他人的敬重。因为有仁义道德的人，大家一定会喜欢他，敬重他的。所以功名富贵，不必去求，旁人自然就给他了。为人若不反躬自省，从心而求，而只好高骛远，祈求身外的名利，则用尽心机，也只会内外皆空。”

云谷禅师又问：“孔公算你的终身命运如何？”我就从实详述了过去的经历。

禅师说：“你认为自己应该得功名？应该有儿子吗？”

我观察过去所为想了很久才说：“我不该得科第，也不该有儿子。因为科第中人大多有福相，而我相薄福薄，又未能积德以造福，加以不耐烦重，度量狭窄，纵情任性，轻言妄谈，自尊自大，这些都是无福之相，怎么当得了官！俗语说：‘地秽多生物，水清常无鱼。’我好洁成癖，就变成一个不近人情的人了，这是无子一因。脾气暴躁，缺乏养育万物之和气，这是无子二因。仁爱是化育之本，刻薄是不育之因，我只爱惜自己名节，不能舍己为人，这是无子三因。其他还有多话耗气，好酒损精，好彻夜长坐不养护元气等，都是无子之因。”

云谷禅师听了说：“岂但只有科第不应得，恐怕不应得的事情，还多哩！世界上的人，或享千金财富，或享百金财富，或者应该饿死，取决于各人心性业力。明白的人，都知道这是个人的努力及境遇不同所致，可是糊涂的人，就都推到命上去了，说是命里头注定的了。其实啊，上天只不过是顺水推舟，推我们一把罢了。譬如，善的人自己能够积德，天就会下些雨露去滋润他，帮助他得到应该得的福报。恶的人造孽，天就会降些风雨去惩罚他，让他得到应该得的祸罢了。传宗接代的事也一样，但凭各人积德之厚薄。有百世功德之人，必有百世子孙可传；有十世功德者，必有十世子孙以护；只有两三世功德者，也有两三世子孙以保；而那些绝嗣者，那是他的功德极薄之故，恐怕罪孽还积得不少哩！”

云谷禅师接下去说：“不过，既然你能说到自己种种短处，就表示你已经知道自己的不是了。将不得科甲与无子的原因尽量改掉，化吝啬成施舍，化偏激为和平，化虚伪成虔诚，浮躁改成沉着，骄傲改成谦虚，懒惰改为勤奋，残忍化为仁慈，刻薄改为宽容，珍惜自己，与人为善。从前的一切一切有如死于昨日；以后的一切一切都如今天刚刚出生。能做到这样，就是你再生了一个义理的身命了。血肉物质之身，尚且有一定的定数；而道德的生命哪有不能感动上天的道理。《太甲篇》说：‘天降给你的孽，或者可以避开；而自己作了孽，就要受报应，不能愉快心安地生活了。’《诗经》也说：‘人应常常反省自己的所作所为合不合天道。求祸求福，全在自己。’孔先生算你一生不得科第，无子绝后，虽是上天注定，但还可改变。只要扩充德行，广积阴德，这是自己所做的福，旁人不能夺走，怎么能不会享得呢？《易经》一书，专谈趋吉避凶的道理，若说命运不能改变，则吉又如何趋？凶又如何避？《易经》第一章就说：‘积善之家，必有余庆。’福及子孙，你相信吗？”

禅师一席话使我猛然顿悟，我很相信禅师的话，拜领受教。将往日一切大小过失在佛前表白忏悔。先求登科第，发誓做三千善事，以报天地祖宗养育之恩。

云谷禅师拿出《功过格》指点我，如数将每日所行的一切善事恶事，记在功过簿上，就是极小的善事恶事，也必须记上，如有过失，则须功过相抵。并教我持念“准提咒”，加上佛菩萨的力量，以期感应。

禅师又说：“画符咒的专家曾说：‘一个人若画符不如法，会被鬼神耻笑的。’画符有一种秘密的方法传下来，即不动念头罢了。当执笔画符时，不但不可有不正的念头，就是正当的念头也要一齐放下。把心打扫得清清净净，没有一点杂念，否则心就不清净了。到了念头不动，用笔在纸上点一点，这一点叫‘混沌开基’。因为完整的一道符，都是从这一点开始画起，所以这一点是符的根基。从一点起直到画完，没有一点别的念头，那么这道符，就很灵验了。不但画符不可夹杂念头，凡是祷告上天，或求改变命运，都要从没有妄念上用功夫。”

禅师说：“孟子讲立命之道：‘短命同长寿没有分别’。乍听之下颇觉奇怪。因为短命长寿相反，且完全不同，怎说是一样呢？要知道一个‘妄念’完全没有时，譬如小孩在胞胎里时，哪知道短命长寿的分别呢？进一步而言，丰歉、贫富、贵贱、穷通……也只是心存欲念后才有分别。正因为世人心存妄念，不敢面对现实，不能以静心处理顺境，以善心安于逆境，因此命运就好坏悬殊。一切吉凶祸福，毁誉是非，穷通贵贱，也就困扰着世人，而弄得心神不宁，永无宁日。孟子所说：‘修身以俟之’这句话，是说自己要时时刻刻修养德行，不要造一点过失罪恶。命运能否改变，要看是否积德顺天。说到“修”字，若身上有一些过失罪恶，都应像治病一样，要把过失罪恶完全去掉。说到“俟”字，就是对一丝一毫的非分之想，产生将就迎合的念头，都要完全把它斩尽杀绝。能做到这种地步，直达先天之境，那便是世间的真正学问。”

禅师接着说：“你现在还不能做到‘不动心’的境地。你倘能念‘准提咒’，不必用心记或数遍数，一直念下去，不要间断；念到极熟时，自然会口里也在念，心里也在念，这叫念而不念；在不念时，心里不觉得仍在念，这叫不念而念。念到这样，就我、咒、念打成一片，自然不会有杂念进来；那么念的咒，也没有不灵验了。”

我起初的名字叫学海，从那一天起改号叫了凡。因为我明白了立命之道，不愿再同凡夫一样。从此以后，我整天小心谨慎，自己也觉得与前大不相同。从前尽是糊涂随便，无拘无束；现在则谨慎戒惧。虽在暗室角落无人处，也常恐怕获罪于天地鬼神。碰到讨厌和毁谤我的事情，也能安然接受，不与他人计较争论了。

到了第二年参加考试，孔先生算定得第三名，却考取了第一名，孔老人的预言开始失灵了。到了秋期举人考试，也出乎孔先生的推算而考中了。然而冷静检讨，还是感觉修养勉强。譬如行善而不彻底，救人而心存疑虑；或身行善事而口不择言，或平时操持守节，而醉后放荡不拘，将功抵过形同虚度；因此己巳年发愿，直到己卯年，历时十多年，才行毕三千善事。于是再发求子之愿，许下再行三千善事，以赎此生之过。至辛巳年（仅经过一年），就生了儿子你，取名天启。

我每做一件善事，都会随时用笔记下；你母亲不会写字，所以每做一件善事，都用鹅毛管，印一红圈在日历上。如送食物给穷人，或买活的东西放生，都会记圈。有时一天多到十几个红圈！就这样行善积德，只用了两年的时间，三千善事就圆满完成了。到那年九月十三日，又发求中进士的愿，并许下做一万件善事。经过三年，我就考中了进士，当了宝坻知县。

从此就备置笔记本于办公桌上，名“治心篇”。早上办公事前，交代看门人，不论善恶之大小都一定要记在治心篇上。到夜里，我在庭中摆上桌子，穿了官服，仿照赵阅道焚香祷告天帝。

你母亲见所行善事不多，经常担忧地说：“以前在家乡，精进行善，三千之数很快就完成。现居衙门里没有什么善事可行，何日才能达成一万善事之愿呢？”

有一天夜里我偶然做梦，见到一位天神。我就将一万条善事不易做的缘故，告诉了天神。天神说：“就只是你减钱粮这件事，一万条善事，已经足够抵数圆满了。”原来宝坻县的田租甚高，每亩本要收银二分三厘七毫，我就把全县的田地整理一遍，减收至一分四厘六毫，这件事确是有的，但也觉得奇怪，怎么这事会被天神知道，并还疑惑这件事怎可抵得一万件善事。那时恰巧幻余禅师从五台山到宝坻县来，我就将梦里的事向他请教。禅师说：“只要真诚为善，切实力行，就只一善也可抵万善了。何况全县减租，万民受福。”我听了禅师之话，立刻把我所得的薪俸捐出，请禅师在五台山斋僧一万人，并把斋僧功德回向。

孔先生算我的命，到五十三岁时应有灾难。我虽没祈天求寿，那年竟然一些病痛都没有。现在已六十九岁了。《尚书》上说：“天道是不容易相信的，人的命数是无常的。”又说：“人的命没有一定，是靠自己造的。”这些都不是假话。从此我深知：“凡是说祸福凭心而定，无不是自己所求，必是圣贤之言；若说祸福只由上天主宰，就是世俗之论了。”

你的命运将来不知道会怎么样，就算命中该荣华富贵，还是要常当冷落凄凉想。就算顺当吉利时，还是要当不称心如意想。就算眼前丰衣足食，还是要当贫穷想。就算人人都爱敬你，也要常思危境。就算你家世代有大声名，人人看重，还是要常当卑微想。就算你学问高深，还是要常当粗浅想。讲到远，应要想把祖宗的德行传扬开来；讲到近，应想父母若有过失，要替他们遮盖起来（孔子说“父为子隐，子为父隐”即此含义，以亲情唤起人的良心——译者注）。讲到向上，应要想报答国家的恩惠；对下，应要想造一家的福。对外，应要想救济旁人的急难；对内，应要想预防自己的邪念与邪行。一个人必须要每天都知道自己所犯的过失，这才能天天改过。如果每天都自以为心安理得，没错可改，这样就没有进步了。天底下聪明俊秀的人实在不少，然而他们在道德上不肯用功去修，事业不用功去做，就只为了“因循”两个字得过且过，不想前进，就这样耽误了一生。云谷禅师所说的立命之道，实在是精深至远、至真至正的道理。希望你仔细研思，尽心尽力去做，切不可把大好光阴白白虚度。