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心理学领域认为，感官刺激会影响我们的认知活动，吃辣产生的感觉真正意义上属于痛觉与热觉，会在一定程度上与记忆中偏向“攻击”、“刺激”的感觉建立联系，触发个体寻求刺激的心理。
喜欢刺激的人多半拥有精彩的人生，有些人喜欢蹦极攀岩这种极限运动，有些人愿意穷尽一生对学术进行更深入的探索，也有些人想要尝遍天下美食……也是一个挑战。挑战固然伴随着痛苦，但痛感与存在感是共存的，安全感有时会意味着麻木，平淡无味的生活似乎会让人失去斗志，丧失存在感，而存在感的丧失会产生各种各样的心理问题。
存在主义心理学是被存在主义影响而产生的，它更注重人的自由。罗洛梅是存在主义心理学的代表人物，也是连接存在主义心理学与人本主义心理学的桥梁人物。罗洛梅认为，人都具有自我存在的意识，这也是人与动物的区别之一，存在感即经验，是指能够意识到自己的存在，能够进行自我感应的整合活动。个体的存在意识能够串联个体的各种经验，并且能够将主客体建立联系，体会自身存在的同时联系到社会、自然与宇宙星空的存在，意识到自己相对广袤的宇宙只是尘埃一般的存在。判断一个人的心理健康状况，可以看他对自己存在感的认同程度，如果个体存在感非常高，那么个体心理上的相对自由度也就越高，这个人也会具有更高的意志和更好的创造性。相反，若一个人对于自己的存在感非常低甚至于否定自己的存在感，那么这个人的心灵就会相当贫瘠，更无法为自己、为社会创造更多的价值，心理上也会出现失调的状况。
罗洛梅认为，存在的特征是自我核心、自我肯定、参与性、自我意识与焦虑。每个个体的自我都具有独一无二性，我们需要接受自我的独特，出现心理问题并非对外界环境的适应出了问题，而是对外在可能威胁到自我独特性的因素的一种逃避，个体会认为神经症是保护自我独特性的一种表现。自我肯定就是一种自信，它可以理解为保护自我独特性的一种坚定、不可动摇的勇气，如果不够坚定，那么很容易就会被动摇、被影响。参与是个体必须生存于世界之中的条件，个体在自我的独特性得到保持的情况下，又必须依存客观世界去生活，保持心理存在的生理基础，保证内部与外部能量的流通。当然参与也需要适度，过分的参与会迷失自我，过少的参与又会导致交流缺乏，个体的正常发展也会受到影响。打个比方，我们听故事的时候往往会将自己代入角色，适当的情感卷入会让我们感受到故事的精髓、人物的喜怒哀乐，而过分的情感卷入则会让我们整日沉迷，难以分清现实与故事。
吃辣是为了追求刺激，证明自身的存在感。吃辣的时候，个体会接收到诸多的痛感，痛感证明着存在，当我们情绪低落、焦虑难安之时，普遍会选择吃辣或者剧烈运动来造成精神上的紧张感，以此加固对自我存在的肯定心理。
存在主义关注自我，也关注对死亡的认识。同为存在主义心理流派的欧文·亚隆更加关注人类对死亡的恐惧。弗洛伊德认为人具有死的本能，这种本能体现为追求刺激，那么，从这个角度理解，吃辣也是死本能使然。当我们意识到自己活着，我们也必然在体验死本能。欧文·亚隆认为，存在主义的主题就是对孤独、死亡、无意义和自由的关注，这是生命的终极关怀。如同人们对生的认识、死亡的焦虑会贯穿一生，并藏在潜意识之中蠢蠢欲动。多数情况下，死亡会透过焦虑转化成外显的各种症状，也许是抑郁也许是躁狂，欧文·亚隆帮助缓解了无数咨询者面对死亡的恐惧，他自己也从不逃避谈及自己的死亡。欧文·亚隆认为，直面死亡并非是打开潘多拉的魔盒，而是以更丰富的方式、更富有同情心地重返自己的生命，体验存在的美好。
我们害怕痛，也追求痛。困难意味着挑战，我们往往又深爱各种挑战，挑战的过程就是寻求刺激的过程，挑战成功，我们往往能获得精神上的满足，体验平静的回归。吃辣是所有刺激挑战中付出成本比较小的事件，当辛辣的美食入口，舌尖就无法停止这样的灼痛体验，而这样的刺激便会带给我们强烈的存在感。当我们真正了解了刺激的内在意义，就可以向更深处探索自身的意义，进而认真努力地活着。