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子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
这一段话很有力量。
“食无求饱，居无求安”，我们在物质上解决了基本的温饱问题、住房问题，也就足够了。即便只是租住，稳固安全就好。
但在孔子的那个时代，很少人能真正解决温饱问题。连他最得意的学生颜回，都是营养不良的状态，居在陋巷，吃饭的时候连碗都没有，用菜叶子卷点东西，拿个瓢舀水就着吃。
但是孔夫子却说“君子食无求饱，居无求安”，让我们别总想着物质生活。
我们是否能够摆脱物质世界对自己的束缚呢？很多年轻人对我说：“樊老师，你别跟我讲别的，我现在唯一的目标是先把房贷还清。在还清房贷之前，我没心思考虑那么多东西，我不学‘仁’，对《达·芬奇传》也不感兴趣，我就想多听几本如何挣钱的书……”
孔夫子提醒我们，如果你特别希望食求饱、居求安，一心想着谋求物质和金钱，就没有心思学东西。而在你年轻的时候，是最应该学东西的时候。因此，你可以用“君子食无求饱，居无求安”这句话勉励自己，避免跌入消费主义的陷阱。
这样，即便你同样在努力还房贷，在努力工作，在创业、挣钱，但你会很清楚，这并不是自己生活的全部。“无求”并不是强调完全“不求”，而是我们要知道“求”没有穷尽。比如，想要居住得好，但什么叫“好”呢？可能一两百平方米的房子也觉得不够好，要住上别墅才算好；即便有了别墅，还想要有庄园……永无止境地奢求着。
每次买房子，我妻子总说：“咱们这次就一步到位吧。”一步到位就是求安。只不过，前面几次也都说“一步到位”，却不知道到哪里了。
“食无求饱，居无求安”，意味着一个人在还没有达到理想中的物质条件时，已经应该开始学习了。不是非要等到安居立业、衣食无忧，才去学习和成长。物质的压力是很大，但孔夫子希望我们摆脱压力，拿出时间来学习，不囿于物质。
“敏于事而慎于言”中的“敏”指的是敏捷，它的对立面是拖沓和迟钝。
一个人为什么会拖沓、迟钝？就是他心中没有力量，他的自尊体系还不够完整，自尊水平还不够高，总想着“我还没吃饱饭，没有好地方住，因此，我不管干什么都没劲”。
相反，即使吃不饱饭，没地方住，照样能认真对待学习和工作，这就叫作“敏于事”。
“慎于言”就是不夸夸其谈。很多人都喜欢夸夸其谈，蒙蔽自己也欺骗他人。对此，孟子有一个很好的比喻。一妻一妾两个人服侍一个丈夫。丈夫每天早上出门，晚上回来满嘴都是油，似乎酒足饭饱，十分惬意。妻妾纳闷，平时并没有见哪个达官显贵与丈夫结交啊。他的妻子打算探个究竟，就跟踪丈夫出门，看他到底去哪儿吃这么多好吃的。结果她发现街上没有一个人跟丈夫打招呼，而丈夫竟跑到墓地去找祭祀的剩肉，拿肉皮往嘴上一擦，假装吃饱了饭。妻子回到家跟妾说了真相，两人抱头痛哭，难过自己所托非人。孟子感叹，有多少人就是这样，为了谋生而不顾礼义廉耻。
这世上，有多少人是不敢将自己赚钱的方法跟妻儿老小公开的？假如某个人的妻儿老小知道他赚钱的方法是靠“捞偏门”，比如欺骗老年人，靠卖名不副实的保健品，靠传销，靠把人灌醉，靠行贿受贿……怎能不以此为耻？
夸夸其谈、装模作样，给自己套上一个伪装的外壳，就会不小心给自己带来耻辱，甚至让家人也觉得蒙羞。孔夫子强调“敏于事而慎于言”便由此而来。
“有道”代表有道之人，就是你要好好地做事，去寻找那些能够帮助自己的人，向高尚之人学习怎么做人。
“正焉”，就是控制好你的欲望，让自己能够走在正道上，而不是走歪门邪道，去做那些让家人感觉耻辱的事。
“可谓好学也已”，就是如果你能够把这几点做到的话，你便能算是一个好学的人。能够被孔子点名表扬认为“好学”，是相当不容易的一件事。
那么，什么是好学？好学就是要不断地摆脱个人的动物性的过程。我们每个人身上都有动物性和社会性这两种特性。假如动物性占了上风，天天想的就是吃饱、穿暖、住更好的地方，对物质有极度的追求，慢慢地，你就会发现这种欲望是没有止境的。如果不约束你的动物性，你会天天担心钱不够用，会深陷于焦虑之中，即使天天赚钱，往床底下塞很多钱，在墙的夹缝里塞很多钱，你依然觉得空虚。因为你是一个只为谋生的动物，没有意识到你作为社会的个体，也需要为集体做贡献。
当你能够做一个好学的人时，你便开始降低你的动物性，而去提升你的社会性。你的理性会逐渐代替欲望，能够感知到社会上还有其他人，我们不要只为了自己谋利，还要为了别人去付出、去协作。
希望我们都能时时反思，记住这段话：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”这一段话，是可以作为座右铭的。