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子曰：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”
这是非常有名的一段话，是《论语》中最难讲的一段，也是古人最不愿意读的一段。
孔子说“君子不重则不威”，“重”是庄重、踏实之意。
我觉得拿孔子本人的形象来解释“君子不重则不威”是最好的。孔子是一个非常庄重的人，可以说是“望之俨然，即之也温”（《论语·子张》）。远远地看着孔子，觉得似乎不好接近，看起来有距离感，但如果真的去接触，觉得他可亲可近，非常温和。
康熙也说过类似的话。康熙跟臣子的关系处理得非常好，远近亲疏，做到了“可亲而不可犯”，意思是你跟我关系很好，但你不能随便过来搂着我的肩膀拍打我，说一些挑逗或者侮辱的话。这叫“可亲而不可犯”，也是“君子不重则不威”。相反，乾隆和臣下的关系就没有保持好，他跟一些臣子会打成一片，养出了和珅这样的人。
一个人怎样的状态，才能称得上是庄重、踏实？
首先，我们要深入地理解庄重、踏实的含义。真正的庄重和踏实，绝对不是装模作样，不是表演给别人看的。有人把“不重则不威”理解成贾政的形象，但我们从贾政选择女性伴侣上的品位，就知道贾政这个人并不怎么样，他亲近的是赵姨娘那样粗俗浅薄的人，但是在众人面前，永远都是庄重、踏实的样子，看似一本正经，见到贾宝玉就又骂又打。作为一个家长，这是极其错误的示范。
贾宝玉为什么总是能想到死，想到离开这个家？为什么总有繁华的盛宴就要结束之感？跟他有这样一个恐怖的父亲有很大的关系。贾宝玉已经很出色了，但父亲一见他就没来由地痛斥他，骂他“畜生”，我觉得这简直太令人痛苦了。
这就是历代的人对“不重则不威”这句话的错误理解，把“重”当成假正经，当成装腔作势。
庄重、踏实的背后到底应该是什么？我思考了一下，应该是原则和立场。如果一个人活到三四十岁，逐渐成为大家眼中的君子，成为家庭中的一家之主，或者在公司里肩负要职，这时候就需要有自己的原则和立场，不能像墙头草一样随风摇摆不定。所谓墙头草，就是不重，没有根，没有立足之本。
老子在《道德经》里有一句话，叫“重为轻根，静为躁君”，也强调了为人要庄重，庄重才有立足之本，沉着平静之人，才有力量。我们常常看到，一群人咋咋呼呼地闹着、吵着，而最有话语权的，往往是那个不说话的人，只要这个人一开口，则掷地有声。这就是“重为轻根，静为躁君”。
一个人怎样做到“重”，做到有原则、有立场呢？最典型的表现，就是不为外物所动摇。我们可能会遇到这样的诱惑，比如有人对你说：“给你钱，这件事情你干不干？”“干这件事有好处，你要不要好处？”如果一个人面临诱惑，没有丝毫的抵抗力，那就成了欲望的奴仆。
当然，也不是要求人人都做到无欲则刚，任何人都不可能真的无欲无求，但最起码，一个人不要轻易被蝇头小利诱惑。有的人之所以作恶、人品糟糕，起初正是因为蝇头小利令他动摇，丧失根本，出卖原则，远离了“君子不重则不威”。
这一句话，是孔子亲身示范得出的。我们不妨回头默诵一下，想象孔子“望之俨然，即之也温”的形象。
“学则不固”，可以和“不重则不威”一起理解。为什么一个人的所学不够牢固？正如我前文所讲，因为不重就没有根，没有根，就容易被欲望带走。当你被欲望带走的时候，所学的东西也就不稳固，会左右摇摆。
苏东坡曾说“八风吹不动”。什么叫八风？类似毁誉称讥。外部的流言蜚语，或者对你的褒扬都是风，当这些欲望之风不断地吹拂你时，你是否能够坚守自我而不动摇？如果一个人没有自己的底线、原则、价值观，哪怕学了很多道理，能把《论语》倒背如流，言必称“子曰”，但一遇见诱惑、一遭遇批评、一碰到奉承、一承受压力，就马上放弃，改变原则和立场，就是“学则不固”。
“学则不固”的“固”，不是北京话说的“轴”，不是冥顽不灵的僵化。孔子所说的“固”是指内化，也就是看你的学问是否能成为你人生的一部分。
我们读《论语》也好，读《老子》也罢，最重要的是能否将书中的智慧变成生活的一部分，融入血液，而不是变成口头禅。口头禅就是在嘴上挂着反复念叨的话，却不一定进到了心里。
如果做一个“最喜欢的古代文人”票选，估计排在前几位的，应该有苏东坡、陶渊明，也可能有孔子。当然，也有很多人不喜欢孔子，因为孔子不是诗人，没有写流传广泛的诗作。
很多人喜欢苏东坡、陶渊明，因为他们的作品不仅仅是诗文，还有他们的人生、他们的品格、他们的生活理念。
好的作品，是创作者用人生演绎出来的，他们所做的事情，也能够佐证他们的诗作。他们的诗文与作为是合一的，因此才难得，才会无限美好。
《苏东坡传》让我们看到了苏东坡的一生，从生到死，光明磊落。
陶渊明是人文主义者。陶渊明家里请了仆人，但他怕家人对仆人不好，专门留了个条，写着：“此亦人子也，可善遇之。”意思是仆人也是别人家的孩子，也需要被爱护和尊敬。
如果一个人能够把自己的学问，与自己的人生理念和行为方式牢牢地绑在一起，这才叫作“固”。
“不重则不威”的后面，为什么能够接上“学则不固”？很多人觉得这两句话挨不上，第一句话讲的是不要装模作样，第二句话是说考试怎样才能过关，这两句话怎么能放在一起呢？
当然不能这么理解。只有懂得第一句所讲的“重”，才能够真正地做到“固”。
“主忠信”，“主”就是坚持，“主忠信”就是坚持以忠信为原则。
“无友不如己者”是孔子说过争议最大的话，直接翻译就是“不要跟不如自己的人交朋友”。
对此，鲁迅先生提出强烈反对，认为如果不跟不如自己的人交朋友，那就是势利眼；况且，比你强的人凭什么跟你交朋友呢？倘若每个人都“无友不如己者”，那人人都交不了朋友。
苏东坡也产生过类似的疑问：“如果你想和比你强的人交朋友，但对方不跟你交往怎么办？”
后来，有人提出新的解释，认为“无友不如己者”的意思是“你的朋友没有一个不比你强大”。你的朋友当中，总有人在某些方面比你强，所以你要多去看朋友身上比你强的那一部分。这其实是在给孔子辩解，牵强附会。
我认为，“无友不如己者”的意思是不要跟不如自己的人交朋友。但是有一个地方，我的理解不太一样——“友”可以是个动词，是主动结交的意思。我们人生当中的很多朋友，是命运带来的。比如你的发小，他跟你很亲密，但这是命运带来的，他正巧出生在你们家隔壁，与你年纪差不多，从小和你一起玩泥巴长大。长大了，你不可能跟他说“无友不如己者，所以我在自己的朋友圈里‘辞退’你”，因为你们已经是朋友了。
我们的一生中，有很多朋友是自动带来的，比如同学、邻居等，我们在相处中慢慢生出感情，没有刻意去结交。而“友”这个字，如果将它理解成一个动词，那就是“主动结交”之意。因此，这句话的意思应该是，我们在生活中需要主动去结交一些优秀的人。比如孔子曾经千里迢迢跑到洛阳拜访老子，向老子请教问题，与老子结交，他觉得老子非常值得尊敬。
我们不必拒绝命运为我们带来的朋友，但同时也要主动结交那些比我们强的人，让他们的思想和学问影响我们。这样就是每天在向上求索，在不断地进步。
我认为孔子说的这句话，是他对自我的要求，这样的好处就是朋友圈会不断地优化。人一生中交友的数量是有限的，我们应该在自我提升的同时，去与更多优秀的灵魂对话。优化朋友圈，并不意味着背叛朋友，人与人走着走着就散了，这也很正常，但是你要有意识地结识自己喜欢的人，与品德、情操、眼界、涵养都更好的人在一起。
《荀子·劝学》中有句话叫“蓬生麻中，不扶而直”，蓬草那么柔软，一长就歪了，但生在麻草里面，却很挺直。如何优化自己成长的环境，这在古代是个很常见的命题，你一定要交到好朋友，如果你总是与损友为伍，那慢慢地就会被带歪。
有的家长把孩子送去国外留学，结果几年后孩子带着一身的坏毛病回国。因为在国外，一些富二代会聚在一起飙车、娱乐，醉生梦死。我甚至见过有人留学归来，连英文都不会说，所有的作业靠花钱买，只是“混”到了文凭。
“无友不如己者”，代表着我们对人生的积极追求，我们在人生进步的路上，要主动结交的是那些有闪光点、能让我们有所启发的人。
“过则勿惮改”中的“惮”是忌讳的意思。一个人总会犯错，如果你犯错了，不要耿耿于怀，不要忌讳这件事。
这就像我前文所提到过的《终身成长》。
《终身成长》提醒我们，错误是学习的机会。当我们面对错误时，很容易产生的反应是生气、遮掩、文过饰非，这样，错误只会越来越大，你需要花更大的代价去弥补错误。
如果在一家公司里，有一个永远不犯错的领导，那是非常可怕的。他标榜：“我从来不犯错，我绝对没错，如果有问题，一定是别人的问题。”把所有责任推给员工，大家也不敢提意见，到最后可能会发现，他犯了最无法挽回的错误，导致公司的整个战略方向都错了。
这件事情的难点就在于：过则勿惮改。要看一个人犯了错，能不能够面对它，能不能够承认它，能不能够不忌讳它。尤其是公司的管理者，要有勇气在公司里坦承，有的事情他还不知道，有的事是他们搞错了，此前的认知是不对的，现在需要认知升级。承认这样的事情，才真正做到了过则勿惮改。
“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”这一段的含义极为丰富，我们也花了较大的笔墨来进行分析。
这一段话，同样是讲学习的。第一篇的基本主题都是讲学习，我们连贯起来看，前面讲内化的前提，后边讲内化的过程。内化的过程，就是要能够以忠信为根本，去追求向更好的人不断地学习，如果犯了错，别怕改正。实际上，就是把人际关系中他人的力量和自身的终身成长结合起来，这就是学习最好的路径和方法之一。