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现在再说 孟子 论心,本只就心之作用、功能言,并不涉及所谓本体。 孟子 谓“孩提之童无不知爱其亲,及其长无不知敬其兄”,此种“无不知”,便是人心之同然。特举孩提言之,则指出此同然之心之发端,此心之原始同然处。此种人心之原始同然,只要推扩光大,则如火之始然,泉之始达,直到 圣人,便得了人心之终极同然。此即 孟子 所谓“理义”,亦即《论语》之所谓“道”。性只是人心之同然,或指其原始言,或举其终极言,原始与终极还是一贯,并非谓心自有一体别谓之性。此如泉之下达,火之引然,只是泉与火之原始同然以及终极同然,即泉与火之作用、功能之共有倾向,并非在泉的里面另有一本体专主下达,在火的里面另有一本体专主引然。人心之孝弟爱敬以及理义之极致,莫非人心之自然倾向或共有倾向,而非另有所谓心之体。 一派主张“性即理”,似乎看性自有一体。 一派主张“心即理”,亦若不免仍要看心自有一体。此处亦有一分辨。“体”“用”二字,古人未言,开始应在 东汉 魏伯阳 之《参同契》。此一观念一开始,后代亦即不得不加以承用。但如 程伊川 说“体用一源,显微无间”,则体用虽可分言,仍不害其只是一体。而且舍了用亦无以见体,没有体又那会有用。 代理学家言义理,较之 先秦 ,有些处更细密,更周到。虽多采酌了道、 ,但仍只发挥了 ,还是在充实完成现实人心之一元观上努力;那是该仔细参详的。

或者又会疑及, 告子 言“生之谓性”,性即在生命中见,其言岂不直捷明白, 孟子 何以非之?但生命有其共同面,亦有其各别面。生命有其原始所由来,又有其终极所当往。生命是一现实,但同时亦即是一理想。若只说生命是性,则当下现前即是。人人得一生命,即是同时各得其性。有其同,不见其别。原其始,不要其终。只见有现实,不见有理想。 孟子 言犬牛与人同有生命,但其性各别。 孟子 言人性善,只说“人皆可以为 ”,不曾说人人皆即是 ,其间尚有许多曲折层次,遥远路程,须待努力。 荀子 著重在此曲折层次上,因说“人皆可以为 ”,却忽略了其终极同然之可能上,乃说人性是恶。这以较之 孟子 ,便见其偏而不全。 代理学家深得 孟子 意,故 横渠 说了气质之性,还要说义理之性。 朱子 说宇宙只是一气,更要说宇宙只是一理。 禅宗 则说“即心即佛”,当下现前,便可立地成佛。当然学佛成佛,全仗一心,但抹杀了心与佛间种种曲折层次,有此心即可成佛,犹如 告子 说有此生命即得了性,所以 儒说禅即是 告子 的路子了。 陆象山 自谓有得于 孟子 ,他说:“我不识一字,亦将堂堂地做一人。”但从不识一字到堂堂地做人,其间亦有许多曲折层次。若忽略于此,亦便走上了 告子 路头。 王阳明 说:“见父自然知孝,见兄自然知弟。”但其 江右 一派弟子,却说“无现成良知”。 一派则说成“满街都是圣人,端茶童子亦是圣人”。但此端茶童子,只是尽心端茶,却不能说其知性知天。要能本末终始一以贯之,则当下现全,可以是此心,却又不是此心。是此生命,却又不是此生命。但又不是要撇去当下现前此心此生命来另寻一心一生命。此处可见 中国 传统文化、传统人生观之深厚圆到处,但却只由人当下现前去认取。此处即是现实人心之一元观。 lNpHjkYOvkAAR3tRXT9+L2K1iS/JI8uVjJ7NuMct3NwJO/iS3UlluMO0STvm92uE

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