知向北漫游，直至玄水的岸边，登上隐弅山丘后，恰好碰到无为谓。知对无为谓说：“我想问你点事。要想懂得道需要怎样的思考和反应呢？我们应当在何处、以何种方式保证能够安心于道呢？要获得道我们需要通过何种途径、采取何种计划呢？”他问了无为谓三个问题，可是对方没有回答。他并非知而不答，而是根本不知道如何回答。

知没有得到任何答案，所以他继续向白水的南方前行，爬上了狐阕山顶，在那里看到了狂屈。知向狂屈提出了同样的问题。狂屈说：“啊哈！我知道，让我来告诉你。”可他说到一半时，却忘了要说什么！

知又没有得到任何答案，所以他就返回到王宫去拜见黄帝并向他请教。黄帝说：“试着不要思考、不要反应，这样你就会懂得道了。只有当你无处可寻、无路可走的时候，你才能在道中得到心安。没有途径、没有计划，这样你才能获得道。”

知对黄帝说：“你我都懂得了这个道理，可是其他人都不懂，那么我们到底谁是对的呢？”

黄帝说：“无为谓才是真正对的。狂屈看似是对的。你我终究还是差得太远啊。

懂得道的人，什么都不说。

说道的人，其实并不懂得。

所以圣人遵循无言的教诲。

道不能催生，德不能求取。

不过，仁却可以为人所施，

义能够争取，礼可以遵守。

可以说：道失去了德出现；

德如果也失去了，仁出现；

仁如果再失去了，义出现；

义如果还是丢失，才有礼。

礼只是道褶边上一个装饰，

即将发生混乱的一个标志。

“可以说：‘遵循道的人每天做的越来越少。随着他做的越来越少，他最终会实现无为而为。实现无为而为后，就没有什么是没有完成的了。’既然我们已然积极作为，如果我们想要返回原初的状态，会发现这是多么的难啊！除了伟人，谁又能改变这种情形呢？

生向着死前行，死是生的先驱。

谁又能知道它们运行的方式呢？

人的生命最初以元气作为开端；

气聚时方有生，气散时便有死。”

……

孔子对老子说：“今天，您好像很轻松，因此我想请教什么是完美的道？”

老子说：“你应当通过斋戒和苦行来清洁和净化你的心，洁净你的灵魂，抑制你的知识。道是深奥难言的啊！我愿意尽量说说对它的一些理解：

“那光明闪耀的生于幽深黑暗之中；

井然有序之物源于那没有定型的；

那属精神的是从道之中生出来的；

身体的根源来自于精液中的精华；

万物皆通过出生而赋予彼此形体。

拥有九窍的动物皆腹中怀胎而生，

而那拥有八窍的动物都是卵生的。

道来时没有踪迹，去时也无迹象，

既不进门也不居留，通达于四方。

那些与道同行的人将会身体强壮，

他们的思想真诚的同时不失深奥，

耳聪目明，即使用心也不知疲倦，

对万物作出回应时没有丝毫偏见。

正因如此，天是高的而地是广的，

日月运行，万物繁荣。这便是道！

“即便最广博的知识也不能理解它。

理性不代表智慧，故圣人皆弃之。

有一种东西是完整的，无须增加；

而且无论你拿走什么都不会减少。

这就是圣人始终保持不变的东西。

它渊深得如同大海，

它峻峭得如同高山，

结束也是开始，承载万物而不缺。

君子之道只是外观，这才是真道！”

……

泰清请教无穷说：“先生，你懂得道吗？”

无穷说：“我不懂。”

接着他又问无为，无为说：“我懂得道。”

泰清就问：“先生，你所理解的道，有什么特别的提示吗？”

“有。”

“是什么？”

无为说：“就我所知，道可以提高也可以降低，可以聚结也可以分散。要懂得道，这些就是我所能给你的提示。”

带着不同的答案，泰清去找无始，说：“无穷说他不懂得，而无为说他懂得，我想知道这二人之中谁是对的，谁又是错的。”

无始说：“说不懂得是深奥的，而说懂得是浅薄的。说不懂得是向内寻求，说懂得是向外求索。”

随后泰清仰望天空，叹道：“说不懂得是懂得，说懂得是不懂得啊！谁能懂得说不懂得才是懂得啊？”无始说：

“道不能被听见，能听见的就不是道。

道不能被看见，能看见的就不是道。

道不能被言说，能言说的就不是道。

你知道谁赋形给无形吗？道没有名。”

无始继续说：

“有人向你问道你就回答，说明你不懂得道。

“问道之人对道什么都不懂。

“勿要问道，因为问道是不合适的，这个问题也无法得到回答，因为这就像是问那些处于悲惨窘境的人。回答不能回答的问题，表明内心尚未理解。当一个内心尚未理解的人等着那些处于悲惨窘境的人回答的时候，就表明他们对外没有把握他们所处的世界，对内没有理解那伟大的开始。所以他们既不能跨越昆仑山，也不能遨游于大虚空。”

……

南荣趎准备好吃的喝的之后就出发了，过了七天七夜，他来到了老子家中。

老子说：“你是从庚桑楚那里来的吗？”

南荣趎答道：“是的。”

“那么，先生，你怎么带着这么一大群人跟着你呢？”

南荣趎转过身去，很吃惊地看着身后。

老子说：“先生，你难道不明白我的意思吗？”

南荣趎羞愧地低下头，然后抬起头来，叹息说：“现在我记不得我所要回答的话了，因此也就忘了我要问什么了。”

老子说：“你在说什么？”

南荣趎说：“我对事物有任何了解吗？人们说我愚蠢。我懂吗？这只能让我烦恼。如果我不是仁慈的，那么我会让他人痛苦。如果我是仁慈的，那么我自己又会痛苦。如果我不是公义的，那么我会伤害他人。如果我是公义的，那么我自己又会烦恼。我怎样才能摆脱这一切呢？这三个问题困扰着我，所以我听从了庚桑楚的意见，来向您请教这些问题。”

老子答道：“刚才，我深入观察了你的眼睛，我能看出你是怎样的一个人。你刚才所说的话证实了我是对的。你不知所措、困惑迷乱，就好像是失去了父母，而要用一根竿子伸到海底去寻找他们。你迷失了，感到害怕。你想重新发现你的自我和内在天性，可是你不知道要怎样去做。你的处境真是可怜啊！”

南荣趎请求回到他的房间。他努力求取好的东西，让自己摆脱坏的东西。愁苦了十天之后，他出来了，再次去见老子。

老子说：“我能够看出你一直在认真仔细地洗涤心灵、净化自我，不过你仍然是不纯洁的，尽管外在很干净。在你的内心有东西在搅动，心里仍然有一些腐朽的东西。外在的影响会压在你的身上，你会发现不能控制它们。向它们关闭你内在自我的门户是比较明智的。同样地，如果是内在的影响扰乱你，而且你发现不可能控制它们，那么也要关闭你内在自我的门户，好把它们关在里面。要同时抵抗外在的和内在的影响，就算是这对于一个懂得道与德的人来说，都已经超出了他的控制，何况是一个在道的方向刚刚起步的人呢！”

南荣趎说：“一个村民生病了，邻居询问他的病情。他能描述他的病，虽然这种病他以前从来没得过。当我向你请教大道时，就像是喝了让我病情加重的药。我就想了解保护生命的一般方法就可以了。”

“保护生命的基本方法——你能抱一吗？”老子说。“你能守终吗？你能不用龟壳或蓍草占卜而知祸福吗？你知道何时收手，何时终止吗？你能忘记他人而专心于内在自我吗？你能躲避诱惑吗？你能真诚待人吗？你能成为小婴儿吗？婴儿整日哭泣，喉咙却不会嘶哑：真是完美的和谐。婴儿整日紧握拳头，两手却从不痉挛，因为他持守天道。婴儿整日盯着看，外面的世界却不能影响他。他行动却不知去向何方，他坐着却不知坐在何处，他安静平和，随遇而安。这就是保护生命之法。”

南荣趎接着问：“难道这就是成为完美之人所要做的一切吗？”

“当然不是。这是所谓的冰消冻解。你能做到吗？完美之人就如同跟他人是一体的，共同从大地寻找食物，向上天寻找快乐。但是，他从不考虑从他人处获利或有所得，不把自己拖入图谋策划之中，也不卷入不切实际的事业。他去时，机警灵活、永不停歇；他来时，天真率直、毫无矫饰。这才可以被称为保护生命的方法。”

“那么，这个就是他的完美状态吗？”

老子答道：“还不算。刚才我问你：‘你能成为幼小的婴儿吗？’婴儿行动时却不知道为了什么，行动时却不知道要去哪里。他的身体就像日渐腐朽的树枝，他的心就像已然冷却的灰烬。就这样，祸不会影响他，福也不会降临。既无祸福，他就不会被那降临到大多数人身上的不幸所影响了。”

……

可以说：

“完美的行为不分别众人；

完美的公义不计较外物；

完美的知识不需要谋划；

完美的仁慈不表露情感；

完美的信仰不誓言真诚。”

压制意志的冲动，

解开心中的误解。

除去德行的症结，

开启大道的运行。

荣誉和财富，

显赫和权威，

名声和利禄，

此六者为意志幻觉所形成。

外表和风格，

美好和理性，

盛气和回忆，

此六者都是心的缺陷。

厌恶和喜欢，

喜悦和愤怒，

悲伤和幸福，

此六者是德行的症结。

拒绝和接受，

给予和获取，

知识和能力，

此六者是大道运行的阻碍。

当这四组各六项不再折磨

心绪时，你就处于中心了。

处于中心，你就能够平静。

能够平静，就能得到启蒙。

得到启蒙，你就能够虚空。

虚空之后，便是无为而为。

无为而为，便能成就一切。

道是献身德行的核心部分。

生命呢，则是德行的光亮。

内在的天性是生命的动力。

……

庄子家境贫寒，因此他前去向监河侯借点米。监河侯说：“可以啊。我就要收到百姓缴纳的赋税了，到时候给你三百金，够吗？”

庄子气得脸都紫了，说：“昨天在我来的路上，我听到有个声音在叫我。我环顾一周，在马车留的车辙之中看到一条大鱼。我说：‘鱼啊！你在这里做什么？’它说：‘我是东海掌管波浪的大臣。阁下，不知您是否可以给我一些水？’我说：‘好的。我要到南方去游历吴国和越国，随后我会改变西河水流的方向，那样水就会流到你这了。这样可以吗？’大鱼气得脸都紫了，说：‘我离开了我所必需的东西，没有地方可去了。只要给我一点水我就能活下去。可是，你这样来答复我，那你以后就只有到干鱼摊上来找我了！”

……

伟大的合一懂得道，

伟大的神秘显露道，

伟大的阴气观察道，

伟大的眼睛看见道，

伟大的平等是开始，

伟大的技能产生道，

伟大的信任触碰道，

伟大的法官持守道。

天道存在于万物之中：追随光明，躲入阴暗，开始存在于万物之中。这样做，你的理解就好像是不理解，你的智慧就好像是不明智。正因为不明智，随后你才能变得明智。当你问问题时，不要设定界限，即便它们不可能是没有界限的。尽管事物好像有时上升，有时下落，有时溜走，但无论如何有一个自古至今一成不变的事实。它不会改变，因为什么都不能影响它。难道我们不能说它就是唯一伟大的和谐吗？那么我们为什么不应当探究它，我们又为什么如此困惑呢？如果我们用不让人困惑的东西来理解那确实让人困惑的东西，那么我们就能够回归到那不让人困惑的东西上来了。这将是人之大不惑。

……

四季各有原初的生命，

而上天没有任何偏私，

故四季循环得以实现。

政府五部门职能不同，

而君主没有任何偏私，

因此国家得以治理好。

战争与和平二者之中，

伟人不偏好任何一个，

因而他道德才能完美。

万物都是各不相同的，

然而道不会区别对待，

因此道是没有名称的。

没有名称，无为而为，

尽管如此，万物并生。

四季循环，世代更替。

祸福会降临到你身上，

有的时候它不受欢迎，

也有时候你乐于接受。

习惯接受自己的看法，

然后与别人进行争辩，

有时也要谴责正直的，

然后谴责那些使坏的。

你应当像那大沼泽地，

能够容下上百种树木。

或者应当像一座大山，

草木共存能安处一地。

这便是所谓丘里之言。 wFY/pLA6umIs13lrHgIIvSV3zd8ULjq+efXQW2dkELDdgk2dJuZVZX8MG3+nHI27