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是故圣人冥思于天却并不辅助天。
关心如何完善道德又不为其拖累。
他们依道而行而不谋划。
他们行仁慈却不依赖它。
他们广施公义却不欲加积累。
他们遵守礼仪却不借此厚积。
他们为不得不为之事，并且绝对不会逃避责任。
他们尽力适用他们的法律但并不认为它们有效。
他们重视百姓，不会随便使用他们。
他们利用万物，不会轻易拒绝它们。
没错，万物虽无用但必须加以利用。
谁不明白天，谁就无法在道德上保持纯粹。
谁不理解道，谁就不能理解任何其他方法。
那些不明道的人，可悲啊！
可是这里的道又是什么呢？
有天之道；
有人之道。
无为而让人尊敬：是天之道。
反过来积极有为：是人之道。
天之道才是君主；
人之道只是仆人。
二者间相差犹如两极。
不能不对此深思熟虑。
……
天与地虽然都广阔无垠，
其多样性却只源于一处。
尽管生命形式成千上万，
它们的秩序却是一致的。
我们人类虽然数量众多，
却只受一个君主的统治。
他根于道德，完美于天。
人们说在很久很久以前，
天下万物的君主统治靠：
无为、天道，别无他物。
……
通过无为而有所作为是谓天。
有关于无为的言论是谓道德。
爱众人并助其成功是谓仁慈。
联合那尚未联合的是谓伟大。
超越各种障碍边界是谓宽容。
拥有大量丰富之物是谓富有。
拥有并能坚守道德是谓纲领。
成长直至道德成熟是谓坚定。
与道始终保持一致是谓完满。
拒绝让外物困扰你是谓完美。
君子如果清楚地明白这十个道理，他的事业也将是高尚的，他的行为终将造福万物。
这样的人会让金子留在山中，
还会让珍珠继续待在深渊里。
他不视金钱物品为真正的利，
也不会为名望和财富所诱惑，
不会以长寿为乐，夭亡为悲；
他不重视财富，以财富为福，
也不会因为贫穷而感到羞耻。
他不求将天下财富占为己有，
也不愿统治世界而据为私有。
他的荣耀在于明了万物一体，
死亡和出生也是相互统一的。
圣者大师说：
“道，多么深奥，多么安静；
多么明白，又多么纯净啊！
没有它，金石都无法共鸣。
虽然金石自身都可以发声，
但如果不敲击，就没有声。
万物皆有无法计量的维度。”
……
谆芒说：“什么是圣人治理之道？只委任那些与职位相适宜的人；只根据被任命之人的价值来任命；只在充分了解情形之后再采取行动。如果行为和言语相一致，整个世界都被改变。结果是，只要手一挥或者一个眼神，全世界的百姓都会奔向你。这就是圣人治理之道。”
“我能请教什么是有德之人吗？”
“有德之人安静无思：
行动之时没有谋划；
不测算是非与善恶。
有德之人与四海内
所有人分享其所得，
并能从中获得乐趣。
他们分享所拥有的，
并且因此感到满足。
悲伤时，他们就像
是失去母亲的孩子。
疑惑时，他们就像
是迷了路的旅行者。
虽大量财富与安逸
被降福到他们身上，
他不知其从何而来；
虽吃喝充足而有余，
他不知其从何而来。
此有德之人的风格。”
“那么神人又当如何？”谆芒说：
“灵魂上升至最强之光
而他们的身体消失了。
他们荣耀般欣喜若狂。
他们活出自己的命运，
始终追求真正的自己，
处在天地的快乐之中，
而种种忧虑都消逝了。
万物复归其真正天性。
这被人称为最初奥秘。”
……
运行时毫不积聚，这就是天之道，
因此一切生命形式都能实现完美。
运行时毫不积聚，也是帝王之道，
所以全世界都将臣服于他的脚下。
运行时毫不积聚，还是圣人之道，
因此四海之内的一切都尊敬他们。
明了天，理解圣人，遨游于宇宙，
遵守帝王君主道德的同时做自己：
这就是那些能够了悟的人的天性，
看似毫无所知却是处于静止而已。
圣人是不活动的，不是因为不活动有什么价值，他们只是静止不动而已。即便众人也不能使他烦恼，因此他们是平静的。水面静止时，能够将你的眉毛胡须都映照出来。水面完全水平，都可以作为木匠的水平仪。如果静止的水面能够如此清明，想象一下纯净的灵魂可以提供什么吧！圣人的心是静止的！天地可以映在其中，好比万物之镜。虚空、静止、平静、朴素、寂静、安静、无为，这是天地道德的核心。帝王、君主和圣人皆止息于此。止息，他们才虚空；虚空，他们才能充实；充实才能圆满。虚空才有清定；在清定中他们可以旅行；在旅行中他们到达。静定，就能够无为；无为，任事者就各有专责了。通过无为之为，他们高兴，很是高兴；高兴到不受任何担心忧虑的影响，完全没有它们的一席之地，因此他们的寿命持续很久。虚空、静止、平静、朴素、寂静、安静，无为之为是万物的根本。如果你明白此理而去南面临朝，便是尧一般的君上；如果你明白此理而去北面朝君，便是舜一般的臣下。
……
庄子说：
我的老师啊！我的老师啊！
他评判万物却不感觉到自己爱批评；
他的慷慨及于万世却不以此为仁慈；
他比最古老的还长寿却不自视年长；
他覆天载地创造众生却不自认灵巧。
这就是所谓属天的幸福。
“有一种说法：‘如果你知道天的幸福，那么你就明白生命自天来，死亡只是万物的变化。静止时，他们是阴，而运行时，他们是阳。’知晓属天的幸福意味着你不得扰乱天，也不得与他人作对。你不为外物所累，也不受鬼神责谴。还有一种说法：‘他随天而动，与地同憩，他的心为一，他是全世界的王；鬼神不能使他担忧，他的灵魂不知疲乏，他的心与所有生灵为一。’意思是说他的虚空和静止进入到天地万物之中，与万物一同运行。这就是属天的幸福。属天的幸福是圣人的心；这就是他们照看天下万物的方法。”
帝王君主之德以天地为父母，以道德为师，以无为作为核心。通过无为之为，他们能让全世界随其所愿而不知疲倦。通过作为，他们甚至无法开始满足世界的需要。因此古人重视无为之为。
……
因此，世上古代的君主虽对天地了如指掌，却从不谋划；即便他们了解生命的全部，他们也从不说出来；尽管他们的能力比四海所环绕的土地上任何一个人都大，他们却什么都不做。
天什么都不生产，
可万物都在变化；
地什么都不维持，
可万物都被供养；
帝王和君主无为，
却能治理全世界。
有一种说法就说：
没有比天更崇高，
没有比地更富足，
没有比帝王更加伟大的了。
……
因此，是古人清晰地掌握了伟大的道，率先追寻天的意义，然后又寻求它的道和德的意义。
当他们清楚明了道和德时，
他们就懂得了仁慈和公义。
当他们清楚掌握仁与义时，
他们能明白如何履行义务。
当他们知道如何尽义务时，
他们就懂得了形式与名声。
当他们理解形式与名声时，
他们就有能力任命职位了。
当他们有能力进行任命时，
他们进而监督人们的工作。
当他们监督人们的工作时，
他就要对善与恶进行评判。
当他们作出了善恶评判时，
他们就要进行惩罚和奖励。
……
从前，舜对尧说：“作为天子，你如何用心？”
尧说：“我不会怠慢那毫无抵抗之人，也不会忽视那贫穷之人。我为那死者哀伤，并照看孤儿寡母。这就是我的用心之道。”
舜评论说：“好倒是好，但还不够开朗。”
尧说：“那我该怎么做呢？”
“天德发现之时，山峦为之高兴，日月为之闪耀，四季交替运行。日夜交替的常规模式随即产生，雨云也应时而动。”
尧说：“那么我一直以来所做的一切只是徒增烦扰啊！你寻求顺从于天，而我却一直寻求符合于人。”
……
孔子向西而行，打算将其图书藏于周的档案室里。子路建议道：“我听说掌管皇家档案室的官员是老子。但是他已经辞职回家了。先生，如果你想把你的书放在那里，就去见见他，请求他帮帮忙。”
孔子说：“好。”于是他就去见老子，但是老子拒绝帮忙。于是他就拿出他的十二经，开始说教。
当他说到一半时，老子说：“说得也太多了。简要一点。”
孔子说：“从根本上说，就是仁义。”
老子说：“我可否问你，仁义不正是人的本性吗？”
孔子说：“当然。如果君子没有仁，他就没有目的；如果没有义，他就没有生命。仁义，的确是人的天性。不然还能是什么呢？”
“我可否问你，什么是仁义？”
孔子答道：“万物一体，内心平和，兼爱万物，毫无私心，这就是仁义。”
老子说：“其实，你所说的本身就让人误解。‘兼爱万物’，这么说既含糊不清又夸大其词！‘毫无私心’，这难道不是已经有私心了吗？先生，如果你想让百姓保持淳朴，你难道不应当依靠天地之道吗？
天与地各自都有其永恒不变的区域；
太阳和月亮在它们的轨道上发着光；
星辰在其秩序允许的范围之内运行；
鸟与动物在鸟群和兽群中找到归属。
想想那井然有序各自站立的树木吧！
“因此，先生，遵循德行走，按照道前行，你就会抵达完美的终点。又何必靠着所有这些仁义，一路昂首阔步，就像敲着鼓去寻找一个丢失的孩子？先生，你只是扰乱了人们的天性而已！”
……
老子说：
“道不会在大事物前踌躇，
也不会丢弃那小的事物。
故万物因道而焕发生气。
它那样巨大，那样浩瀚，
没有什么是它不包容的；
它那么高深，那么叵测，
超出了可以思考的边界。
道德形式寓于仁义之中，
尽管只是其精神的一瞥。
除了完美之人谁能理解？
完美之人掌控他的时代，
有点令人畏惧的任务啊！
但这不会愚弄或困住他。
他拥有掌控世界的权力，
但这对他来说无足轻重。
他所有的谬误皆可洞悉，
却从来不计算个人得失。
他直达问题的核心并且
懂得如何保护真理之本。
因此，天地皆在他之外，
他遗忘万物，精神抖擞。
他与道同行，与德相合，
与仁义告别，遗忘礼乐，
因为完美之人早将自己
的心安放在了真理之上。”
这一代人认为在书本中能发现道的价值。但是书本只是语言，语言有了意义才有价值。意义就是不停地寻求表达语言无法传达的意义。这一代人看重语言并将其载入书中，但是他们所看重的可能只是误解，因为他们所看重的不一定全都是那么有价值的。所以，我们用眼看事物，看到了，但也只是外在的形式和颜色，我们所听的也只是名称和声音。这一代人还想象着形式、颜色、名称和声音就足以认识事物的根本，多么可悲啊！形式、颜色、名称和声音绝不足以把握或揭示真理，这就是为什么说知者不言、言者不知。可是，这一代人如何才能明白这个道理呢？