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前面曾引用叶适的话说：“物有止，道无止也。”他担心道理汗漫无际，建议我们“终归之于物，不使散流”。穷理却似乎是发散的；尝试穷理的学子，谁不曾有过迷失在汗漫无际道理中的经历？不过，所谓 穷理，并不是一味发散 ，而是向深一层去探究事物的所以然。所以然正是事物的拢集之处。我们关于世界的东鳞西爪的知识，通过对所以然的追问，收归原理的统辖之下，形成一个系统。希腊人所说的ἐπιστήμ，我们译作“哲学—科学”，便是在原理统辖之下形成系统的知。
亚里士多德把古希腊的四元素说加以发展，土向下运动，火向上运动，水和气在土、火之间运动，这四种元素的本性说明了世上万物的运动。四元素理论不只是物理学理论，希波克拉底把四元素说改装成四种体液的学说，用来解释人的生理、心理、病理。古人相信，人理和物理是相通的。直到哥白尼，自然的道理仍和人世的道理掺在一起，他论证日心说，所列的一条理由是：低卑者环绕尊贵者转动才合道理。
近代科学继承了这种系统性。重物抛到天上会落下来，火星环绕太阳转圈，地球是圆的而不是方的，尼罗河和大西洋的潮起潮落，这些事情看似毫不相干，但在牛顿力学里，它们都由同一个万有引力理论得到说明。
据此想来，只要我们向更深的道理追问，各种事物的所以然就会连成一片，“故自统而寻之，物虽众，则知可以执一御也” 〔王弼，《易经注》〕 。哲学—科学的最终目的并非探究此一事的所以然、彼一事的所以然，而是要通过探究这些具体的所以然最终达乎世界的深层原理，究其极以通万殊。实证科学之“极”，在于发展出“终极理论”，这个我们不谈。在哲学体系里，此一事彼一事的所以然，归宗于形而上学。形而上学研究统摄万事万物的最高原理。亚里士多德哲学是个无所不包的大体系，《物理学》研究自然界的根本原理，《伦理学》和《政治学》研究人和社会的根本原理，《形而上学》则研究两者共享的根本原理。
然而，当真能有什么原理贯通于万物万事吗？