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近现代以来，中国进入了现代化的历程，传统文化受到了很大冲击，包括传统民间工艺在内的中国的民间艺术同样受到了很大冲击，有的甚至处在濒于灭绝的境地。这种情况的出现，主要源于三个原因：
传统民间工艺原本就是在传统生活方式中产生出来的艺术产品。传统生活方式基本是农业文明或旧式市民社会的。但20世纪90年代以来，随着经济大潮的涌动、现代科学的发展、现代传媒的普及，人们的生活方式已经与此前发生了根本性的改变。这就在无形之中使得传统民间工艺与人们的现代生活脱节，在总体上成为明日黄花。
一般说来，传统民间工艺既是民间艺人的艺术创造，往往也是他们谋生的手段。但随着经济大潮的冲击，随着人们市场意识的增强，一些老民间艺人感到仅依靠民间艺术为生是有困难的，是不合算的。同样，这也使得民间工艺的传承出现了后继无人的问题，一般的年轻人因为经济的原因，已经不再对学习传统工艺产生兴趣了。
如前所说，近20年来，人们的生活方式发生了空前巨大的变化，电视、互联网、电脑、手机空前地改变了人们的生活，也改变了人们的审美观念与趣味。比起时尚流行的审美观念与趣味，传统民间工艺表现出的审美观念与趣味，因与时代脱节而显得陈旧；因与传统民俗脱节，而显得难以为年轻人理解，更不要说为年轻人广泛接受了。
因为以上三点原因，中国传统的民间艺术濒于危境是完全可以理解的，这也是国家要把它们当作非物质文化遗产来加以保护的原因。
那么，什么是“非物质文化遗产”呢？
非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传说、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等，以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。非物质文化遗产分布的最大特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
2004年，中国加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，此后，中国政府又制定了“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的方针和政策，逐步建立起了比较完备的非物质文化遗产保护体系。中国政府先后公布了两批国家级非物质文化遗产名录，名录分为10大类，共1028项，并将每年6月第二个星期六定为中国“文化遗产日”，以表示对中国传统民间艺术的尊重，对文化传统的多样性的尊重。
从以上对非物质文化遗产的介绍中，我们不难理解它与传统民间艺术的关系。