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医之有书，古昔唯有《本草》《明堂》《内经》而已。然读之乃为名医，救死起废，述经立方，史记其事，传赞其功者，岂非由勤读而深思，寤寐颠沛不须臾离，谙记精识而得其一贯之旨哉！今之世乏明医者，其由盖有三：一师不知教弟子之道，二儒医之书甚多，三世人不知取医之道是也。 耕铭按：今之“名”医非古之“明”医也。 夫医之为职也，妙解五经而保护生灵之大宝者也，自非才高识妙不足任其责矣，岂庸才轻俊之徒所易学可到乎哉？故《内经》曰：各得其人，任之其能。明目者，可使视色；聪耳者，可使闻声；捷疾辞语者，可使传论；语徐而安静、手巧而心审谛者，可使行针艾、理血气而调诸逆顺；察阴阳而兼诸方、缓节柔筋而心和调者，可使导引行气；疾毒言语轻人者，可使唾痈咒病；爪苦手毒、事善伤者，可使推积抑痹。各得其能，方乃可行，其名乃彰。不得其人，其功不成，其师无名。故得其人，乃言：非其人勿传。呜呼！圣人重人命、择其才如此。
凡世之趋于医庭而受业者，或其亲贫而多子，无家资之可分；或禀赋软弱多病而不堪于劳业；或素性轻俊无赖而厌乎常产；或罢仕之士、丧土之农、拙巧之工、折本之商、犯律之僧，无他活计，不得已，愿为医者也。如是辈，恶皆高才妙识哉，而为其师者，率为饰门楣、省劳烦，不择其才，漫取为弟子，但教乎洒扫室堂，应对宾客，调剂方药，切鲙煮羹，而使其无读书之暇焉，可谓贼夫人之子者也。
凡医书，自唐宋而日多，至元明及近代最夥
。其所谓儒医云者，书生之游于学校，而涉经学诗文，常弄笔墨，拾语摘句辈；或经试不第，乃还乡里，不胜于农工商贾之劳，不得已向医书；或幸任官职，公务之暇，乃阅医经，略得其肤义，辄处方药，当时多偶中，则以为得术，自号儒医，扬面高人，妄著书炫于世者也。顾其为书，或主理解而极穿凿，或尚奇怪而作妄诞，或谬解经义而逞臆见，或贪多务得而薰莸
相混，或徒啜前人之涎唾而绩其谬。概短多长少，无尽合于经旨者，仁斋所谓“儒非儒、医非医”者，诚不诬矣。
耕铭按：中医界之“工业革命”有待吾辈武装科学务实之思想，切不可沦为个人臆想之玄学。
然而其文佞辩而可悦，其言夸大而可仰，其理浅近而易解，其方详备而易检，犹游妓倡优，媚嬉以惑人也。比夫五经之简古奥雅不易解，则孰不敢弃彼取此哉？空乎其书盛行而古圣之正法隐晦也。今医之所习，率皆此书，而其人鲁重，唯执近用一二书，而精读善思者犹得其长处，故治病有时立功。若夫轻俊伶俐、过目则解、务慱
好奇者，虽或读五经不能深造，其胸中杂然无精一之见，甚者立偏见，自妄处方剂，不能全用定方，故治病得效者少。遂俾世俗有“无学之医反上手，博学之医反下手”之谚，可谓医道之厄极也。
凡世人之取医也，全在夫轻浅之偶中、意气之私好，便便之谈、外饰之貌、名色之盛，至王公大人亦然。 耕铭按：今之时风亦如此。 凡医人有高谈孔孟仁义之正、大易运气之妙、老佛之空、神祗之古、文章诗歌之技者，便以为良医，敬而待之，厚而给之。 耕铭按：为医务必笃行务实，破除精神上的“打高空”主义。 殊不知老佛神祗之教、诗歌风咏之艺，皆各有专门，于医虽不知之，亦无害矣。若夫孔孟之教、文章之学，则为医者虽固不可不知，而不必深究矣。何则？专业之儒者，犹不能尽其道，况乎医者，别有专门之五经，而欲深究之，则惟日不足，安能有究其他之暇乎？主张彼诸道而高谈之者，必不深夫专门之医经者也。而王公大人反敬待之，反厚给之，故人皆以为医之学如此也耳。其学医者，亦先专学彼诸道，以为售术之媒，至夫专门之医经，徒供阁上之观。或读之者，亦但赖近时肤浅之诸注，微知梗概，助其谈柄，以为医经如此耳。至其平生所施用，彼儒医之妄书，与家技之小册，其诸方率皆驳杂轻缓，施之虽误，而不速见其害。故人见之不以为误，己以此为妙方，著之于书，授之于徒，以遗夭枉之殃。其终自受冥诛，永绝子孙，可谓疏而不失也。吁夫！取如斯之医，而托其身命，所谓抱石投渊者也；托之父母伯长，则不孝不悌也；托之妻子臣属，则不慈不仁也。冀君子察之以知择医焉，医家思之以勉其学焉，则生灵之大幸，而天地之参赞也！