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古希腊最伟大的百科全书式的哲学家亚里士多德（Aristotle，384—322B.C.）说过：“由于惊异，人们才开始哲学思考（‘惊异’又译作‘好奇心’）。”
惊异是从无知到知的“中间状态”
[1]
。完全无知，不会起惊异之感，完全知道了，明白了，也无惊异之可言，只有在从无知到知的那一过渡状态中，才产生了惊异。
哲学究竟源于一种什么样的惊异呢？对芝麻大的一点小事、小问题容易惊异、好奇的人，比起对任何事、任何问题都麻木不仁的人来，显然更具哲学头脑，更有哲学的起点，但哲学之为哲学，或者说严格意义下的哲学，乃是源于对世界整体性把握这样一种最大最高的普遍性问题的惊异。或者倒过来说也一样，有了对这种普遍性问题的惊异、好奇，就意味着哲学问题的提出和哲学的产生。
我们平常说，哲学源于实践。我以为这个观点当然是正确的，但它并不是与亚里士多德所说的哲学源于惊异的观点互相对立、互相矛盾的。人只有在现实生活中，在实践中（我理解的实践，不只是指生产斗争、阶级斗争的实践，我把它更广泛地理解为人生的一切活动，既包括生产，也包括日常生活），才有可能产生惊异，但仅有现实生活和实践并不一定产生惊异，有的人尽管生活着、实践着，却麻木不仁，很少有惊异之心，这种人就缺乏哲学头脑。说人天生有好奇心，这是就广义而言。人的好奇心有强有弱，好奇心非常弱的人是难以步入哲学之堂奥的，他们的现实生活也是很贫乏的。只有在现实生活中、在实践中对事物易起好奇心的人，才可能成为有哲学头脑的人。把哲学起源于实践同哲学起源于惊异对立起来，用前者反对后者，这种观点未必妥当。
[1] 亚里士多德：《形而上学》A2，982 b；并参见《黑格尔著作》（ G.W.F.Hegel Werke in Zwanzig Bnden，Suhrkamp Verlag ，以下简称Hegel·Werke）第13卷，410页，1970。并参见朱光潜译黑格尔《美学》第2卷，24～25页，北京，商务印书馆，1982。
