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古希腊的一句格言说，人受自己对事物的看法，而不是受事物本身所困扰。
……
我们把死亡、贫困和痛苦视作是我们的主要敌手。
一些人称死亡为恐怖中之最恐怖者，而殊不知另一些人却称之为人生苦难的唯一避风港、自然之至善者、人生解脱的唯一倚靠，也是治疗百病的通用而速效的良方。可不是这样吗？有些人，面临死亡，惊恐万状；另一些人承受死比忍受生更轻松。
有人抱怨死神太随和：
死神哪！但愿你拒绝懦夫，
而只接纳勇士的献身！
——卢卡努斯
不过，且不谈这些光彩的勇敢者吧。狄奥多罗斯
面对那威胁他、要把他杀死的利斯马科斯
，回答道：“你只需有斑蝥
之力，就能完成此暴举！”大多数哲人，或是为自己的死亡着意预作安排，或是加速和促成死亡的到来。
我们见过多少赴死的普通民众（面临的不是自然的死亡，而是带有羞辱、有时是充满痛苦折磨的死亡），他们一些人是由于坚忍，一些人是出于自然的单纯心态，都显得十分从容镇定，看不出与平常的举止有什么异样。他们照样处理家事，求助朋友，唱歌，讲道，向民众说话，有时还开上几句玩笑，而且还为朋友的健康干杯，表现与苏格拉底无异。
某人被拉往绞刑架，还提出不要打从某条街经过，说是由于旧债未还，有一名商人可能揪住他不放。另一个人竟向刽子手说，不要碰他的喉部，以免他笑得不可开交，因为他怕痒痒怕得厉害。再有一个人，对来听忏悔的神甫说道（那神甫对他许诺说，他死的当天将与天主共进晚餐）：“你自己去好了，我嘛，我要守斋。”还有一个人向刽子手要水喝，那刽子手先喝了再给他，他拒绝跟在后面喝，说怕染上梅毒。
大家都听说那庇卡底人的故事：他已被置于绞刑台上，人们将一名妓女带来给他，跟他说道，如果他肯娶她，可以饶他一命（我们的法律有时允许这样做）。他对这女子端详了半晌，发现她拐脚走路，便说道：“捆吧，把我捆牢吧，她是个瘸腿女人！”
据说，在丹麦也发生过此类事件：有个人，被判斩首，已上断头台，人家向他提出同样的条件，他也拒绝了，因为送给他的女子，脸颊下垂，鼻子太尖。
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只有疼痛而无其他危险的痛苦，我们都说不要紧；牙痛，痛风，不管多么难受，由于并非致命，谁会视作是大病？现在我们来假设，我们面临死亡，主要是着眼于其中的痛苦。同样，贫穷之所以可怕，无非是因为它把我们投进痛苦的怀抱，要我们忍受饥渴、寒冷、酷热、熬夜。
那么，就让我们仅仅面对痛苦吧。我同意，而且乐意这样认为：痛苦是我们生存最大的祸害，因为我这人是世界上最憎恶痛苦、最想避开痛苦的；虽然，到现在为止，感谢上帝！我还没有认真与之打过交道。不过，此事在于我们自己，通过我们的坚忍，纵使消除不了痛苦，起码也会减轻它；即便身体受冲击，至少保持心灵与理智的坚定不移。
如果不是这样，我们当中还有谁会推崇德行、勇敢、力量、大度和果断呢？如果没有痛苦要挑战，这些品质又在哪里显示出来呢？
勇武渴望危险。
——塞内加
如果无须露宿野地，全身盔甲忍受正午的烈日，吃驴马肉果腹，眼见自己遍体鳞伤，从骨缝中拔出子弹，忍受缝合、烧灼和针探之苦，又从哪里去获得我们想要的超越常人的长处呢？
不要躲避祸患和痛苦，正如哲人们所说的，在某些同样有益的事情中，那越艰苦的就越值得去做。
“寻欢作乐、嬉笑、嗜赌，是轻浮的伴侣，事实上沉溺于其中的人并不感到幸福，而在愁苦中，由于坚定和刚毅，倒常常找到幸福。” （塞内加）
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童年以后，我在三种状态下生活过。第一个时期，历时差不多二十年，没有稳定的生计，依靠别人施与和资助，无存款单，无固定预算。我的花费全赖来钱的机缘而定，轻松快活，无忧无虑。那时的境况最好不过。朋友们的钱包总是向我敞开，因为我约束自己，把按期还债作为重于其他一切的义务；朋友们眼见我为还债所做的努力，竟至一而再再而三地延长偿付期限。于是我也以俭朴、忠诚、不欺不瞒的态度回报他们。我自然而然地感到还债的乐趣，仿佛从肩上卸下了重负，也仿如摆脱了控制人的魔影；正像我从事正义之举、做出令他人高兴的事情也感到某种快慰一样。
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第二个时期，是我有了钱。由于对钱财的重视，我很快就获得可观的积蓄（就我的境况来说）；我认为，日常开支之后的盈余才算是拥有，而期望中的收入，即便再明确不过，也不能作为依靠。因为我想，怎么？如果我遇上这样或那样的意外呢？有了这种无聊而又有害的想法之后，我就不断费心思，凭借多余的积蓄，防备一切不测。有人向我指出，意外事故多得防不胜防，我还会这样回答：即使这不能全防，也可防几个，可以防好些。
这样做不是没有忧虑、操心的。我得保守秘密。我嘛，平时敢于大谈自己，谈到本人的钱财便口出谎言；就像其他一些人，富的装穷，穷的充富，不凭良心坦诚地道出自己的拥有。如此谨慎，可笑又可耻。
我要出门旅行吧？总觉得自己带备不够。而我带钱越多，忧虑也越重，一会儿担心旅途不安全，一会儿担心运送行李的人不可靠；我像自己认识的其他人一样，行李不在眼前就不放心。我把钱箱留在家里吧？多少疑虑和烦人的想法随之产生，而更糟糕的是，不可对人言！我的思绪始终记挂着这边。总而言之，守财比挣钱更辛苦。
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我好几年的情况都是这样。不知哪个精灵，像那位锡拉库萨人一样，令我摆脱了这种状况，让我花掉这笔积蓄而尝到豪华旅游的乐趣，抛弃那种愚蠢的念头。于是我进入了第三个时期的生活状态（我照说自己的感觉），当然更加快乐也更有规律；也就是说，我量入为出，有时稍微超支，有时略有盈余，但二者相差不远。我有一天就活一天，以可够应付目前和日常的需要为满足；至于异常的特殊需要，就是世界上的一切储备也不可能满足的。
指望命运之神给我们充分的装备与之对抗，那是痴心妄想。唯有凭我们自己的武器对其抗争。而偶然到手的武器又会在关键时刻不听我们使唤。我之所以积蓄，那只是为了近期使用，而不是要购置田地——这对我没有什么用处——，为的是买得欢乐。 “不贪婪就是富有，不滥花就是收入。” （西塞罗）
我不担心财产缺失，也不希望自己的财产增加。 “财富的果实在于富裕，而富裕的标志是满足。” （西塞罗）
我特别感到庆幸，自己到了自然倾向于悭吝的年龄时得到了改正，摆脱了老年人的通病、人类一切痴狂中最可笑的弊病。
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原来富足和贫困取决于个人的看法；财富乃至荣誉与健康只是拥有者觉得美好和快乐，才是美好和给人快乐的。是好是坏凭各人自己的感觉。不是人家认为他幸福他就幸福，而要他自己认为才是。只有相信这一点才真实可靠。
命运对我们既不好也不坏，它只给我们提供材料和种子；我们的心灵比命运强大，可以随意改变和利用它；心灵是幸运处境或不幸处境的唯一原因和主宰。
外部附加物从内部结构获得气味和色彩，正如衣服给我们暖身，其热量不是来自衣服，而是来自我们自己，衣服适宜于保暖和储热而已；如果拿它去盖冰冷的物体，它同样会起保冷的作用。冰雪就是这样储存的。
同理，学习对于懒汉，戒酒对于酒鬼，肯定是个折磨；而节俭对于挥霍的人是苦事，锻炼对于体质虚弱和游手好闲的人则是刑罚；其余亦如此。事情本身并不那么痛苦，也没有那么困难，而是我们的软弱和怯懦造成这样的。要判断事物的伟大和高尚，就得有伟大和高尚的心灵；不然我们会把自己的卑劣加之于事物。一支笔直的船桨在水里似乎是弯曲的。重要的不仅仅是见到事物，而是以什么方式看待它。
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勇敢如同其他品德一样，是有其限度的；超越限度，就进入罪过的领地；如果认不清界限，就会从勇敢变成鲁莽、固执、疯狂；认清其中的分界线确实不容易。
有鉴于此，就产生一条我们现有的战时惯例：从军事准则来说不可防守的被围阵地，那些对此执意坚守的人，要受惩罚甚至被处死。如不受惩戒，为了守住个小屋子，就都来抵御大军了。
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但判断守地的价值与弱点是凭估计和比较进攻者的军力而得出的（因为顽强抵抗两门轻便古炮，那是正确的，而对抗三十门大炮，那简直是发疯）；此外还得考虑出征君主的威望、声誉、人们对他尊敬的程度；这就有了天平往这一边倾斜的危险。
由于同样的因素，出兵者自视甚高，对本身的兵力有着充分的把握，认为竟有人与之对抗真是岂有此理。凡遇抵抗之处，他们就挥刀杀戮，只要他们的武运不衰便为所欲为。
这种做法从东方君主的恫吓通牒中可以见到，他们在位的继承人仍在使用，内中透出高傲、骄横的气势并充满野蛮的威吓。
另一个例子：葡萄牙人入侵印度，在其经过的地区，他们发现一些邦奉行这一项普遍实施、不容违背的法律：凡是被国王亲自征服或被其将领打败的敌人都不得赎身和赦免。
因此，如果有可能的话，首先要避免落入获胜的、武装的敌方审判官手中。
我曾经听到一位君主（也是杰出将领）表达这种主张：士兵不能因怯懦而被处死。他在用餐时，有人向他报告韦尔万领主一案，该领主因把布洛涅献给英国国君而被判处死刑。
因软弱而犯的错误与因恶意而造成的错误，此二者作明确区分的确是有道理的。因为后者是我们故意违背天然赋予我们的理性规则，而前者似乎我们可以归咎于天性，是它造成我们这么差劲和软弱；而致许多人认为，只有我们违背良知做事才能加以谴责。据此规则，部分人提出这样的主张：对异教徒和不信教者处以极刑，而律师和法官，因无知而渎职则不用问罪。
不过，说到怯懦行为，最通常的惩罚方式是加以羞辱。有人认为，这一规定首先是法学家夏隆达提出实行的；在此之前，按照希腊的法律，临阵脱逃的人要被处死；而夏隆达只罚那些人穿上妇女服装在广场中央示众三天，指望他们感到羞耻，重提勇气，能再供调用。
“与其让男人流血，不如让他血涌脸庞。”
从前罗马的法律好像对逃兵也判以死罪。因为据阿米亚努斯·马塞利努斯
的记叙，在攻打帕提亚时，有十名士兵转身逃跑，尤利安皇帝将他们开除，然后，据他说，按古法将他们处死。不过，在另一处，对待同样的错误，他处分他们也只是让其带着辎重与战犯们在一起。罗马人对从坎尼逃跑的士兵，还有对在同一场战争中随执政官菲尔维乌斯败退的士兵给予的惩罚都十分严厉，但还不至于将他们处死。
不过，值得担心的是，羞辱令他们彻底灰心，不仅导致他们冷漠无情，还会使他们成为敌人。
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然而，如果无知或怯懦行为过于恶劣、明显，超出通常的状况，那就有理由作为充分的证据，视之为恶意和狡狯的表现并按此来惩处。