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（下坤上坤）
坤 〔一〕 。元亨，利牝马之贞 〔二〕 。君子有攸往，先迷后得，主利 〔三〕 。西南得朋，东北丧朋 〔四〕 。安贞吉 〔五〕 。
初六。履霜，坚冰至 〔六〕 。
六二。直方大，不习无不利 〔七〕 。
六三。含章，可贞 〔八〕 。或从王事，无成有终 〔九〕 。
六四。括囊，无咎无誉 〔一〇〕 。
六五。黄裳，元吉 〔一一〕 。
上六。龙战于野，其血玄黄 〔一二〕 。
用六。利永贞 〔一三〕 。
筮得《坤》卦，大通顺，对乘驾母马出行的占问有利。问蓍者行有所往，起初可能会迷路，但随后就会找到正路，此事主于吉利。行往西南方向就会赚钱，行往东北方向就会赔本。占问平安与否则吉利。
筮得初爻，踩在秋霜上，冰封大地的冬季就要到来。
筮得二爻，正直端方，不烦占卦，无所不利。
筮得三爻，文彩在内，宜于占问。如或追随君王做事，虽无功业，亦能有好结果。
筮得四爻，扎紧口袋，没有灾患，亦无称誉。
筮得五爻，黄色衣裳华贵鲜亮，吉庆无比。
筮得上爻，二龙相战与野外，流淌出青黄混杂的液体。
筮得用六，占问长远之事则吉利。
〔一〕坤：卦名。通行本为第二卦，帛书本为第三十三卦。
“坤”字帛书作“川”。六十四卦所题卦名之字基本都见于卦爻辞，其卦名不见之于卦爻辞者，则是根据卦爻之义题之。《坤》卦卦爻辞与地及川水无明显联系，但卦爻辞的“攸往”、“得朋”、“丧朋”等与出行贸易有关，而水泉之性流通遍布，货币流通似之，所以《说卦》说“坤为布”（布，货币）；川水穿地而行，为阴，阴积而为地；故卦名之《川》后又作《坤》，指地；《归藏》作《
》，此字未明为何字，其音义盖与“舆”有关。坤为地，地方，车舆似之（《说卦》“坤为大舆”）。
《乾》谓日光上出，上出者积阳为天；《坤》谓水流下注，下注者积阴为地，两相对待。
〔二〕元亨，利牝马之贞：“牝马”，母马。经文“牝”字两见，《离》卦卦辞“畜牝牛吉”。下文说“君子有攸往”，谈出行之事，所以“利牝马之贞”是指占问出行乘驾母马有利。盖牝马性柔，又能生殖，取柔顺处世、和气生财之义。
〔三〕君子有攸往，先迷后得，主利：“君子”指问卦者，“有攸往”，有所行往。“先迷”，起初会迷路。“后得”，随后会找到正路。“主利”，出行主于吉利。术士常言之“主吉”、“主凶”即此之类。《坤·文言》“后得主而有常”，《易之义》“先迷后得主，学人之谓也”，“主”字均属上读，与经文不同。
〔四〕西南得朋，东北丧朋：“朋”在《易》中有二义：一为“朋贝”（货币），二为朋友。在此指货币、钱财（《说卦》也说“坤为布”，“布”即货币）。《蹇》卦、《解》卦说“利西南，不利东北”。西南方对人有利，所以能赚钱；东北方对人不利，所以会赔本。西南指代南方，东北指代北方。南为向阳之方，温暖和易，故古人尚之（《素问·异法方宜论》：“南方，天地所长养，阳之所盛处也”）；北为背阳之方，寒冷肃杀（《诗·巷伯》毛传：“北方寒凉而不毛”。《后汉书·臧宫传》注：“人喜阳而恶阴，北方，幽阴之地，故军败者皆谓之北”。《诗·北门》“出其北门，忧心阴阴”，毛传：“北门，背明向阴”。古人出征作战，谓之“凿凶门以出”。“凶门”即北门）。所谓利西南，是泛指到平安的地方去做稳妥的事情；所谓不利东北，是泛指不宜到险阻的地方去做冒险的事情。后天图中《坤》在西南，为顺；《艮》在东北，为阻。便是这个意思。按：六爻爻辞似乎都与出行及装束有关。
〔五〕安贞吉：占问平安与否则吉利。《史记·龟策列传》记龟卜有“呈兆若横吉安”之语，可知卦兆与龟兆有密切联系（按：所谓“横吉安”者，盖其兆坼不仰不俯，平横而出，其象如“卜”字）。
〔六〕履霜，坚冰至：履践秋霜，知冬日坚冰将顺次而至。此谓初六当察事之几，依事之理，谨慎行事。《象传》、《文言》所释甚确。
〔七〕直方大，不习无不利：“方”与霜、章、囊、裳、黄协阳部韵，《象传》、《文言》皆不释“大”字，故有人认为是衍字，闻一多疑其涉“不”字而讹衍（按：可能“大”字形、义与“方”相近而衍。“方”有“大”义）。
〔八〕含章，可贞：“含”，敛藏在内。“章”，文彩。此与下句的“黄裳”相对；并喻指美德。“可贞”即宜贞、利贞，谓宜于占问、占问有利（《后汉书·皇甫规传》注“可犹宜也”。《谦》卦上六“可用行师”，《小象》释为“利用行师”）。
〔九〕或从王事，无成有终：“有终”，有好结果（《易》之“终”字皆指好结果，好结局）。内怀美德，占问经商之事有利；如或弃商从宦，虽无功业，亦能有好结果。
〔一〇〕括囊，无咎无誉：“括”，结扎、扎紧（《广雅·释诂》“括，结也”）。“囊”，口袋。在此可指衣袋，衣兜，也可泛指口袋。“括囊”，指敛藏好做贸易所携之资财，亦喻指人之德才。六四居上卦之初，当慎其行，故括其囊，含而不露。“无咎无誉”，没有过咎，亦无称誉，即《诗·斯干》“无非无仪”（“仪”，善）的意思。六四处上卦之下，阴居柔位，不求有誉，但求远害而已。
〔一一〕黄裳，元吉：“黄裳”，彩色见于外者，与六三文彩含于内者相对而说。六五居中位，黄为中色，亦为华贵之象。“裳”，泛指衣裳（《诗·东方未明》孔疏“裳亦称衣也”）。此“黄裳”义犹《讼》卦上九的“或锡之鞶带”，喻富贵或升迁。
〔一二〕龙战于野，其血玄黄：“龙”，雌雄龙，即雌雄蛇。“战”，交合（《小尔雅·广言》“战，交也”，《国语·郑语》：“夏之衰也，褒人之神化为二龙以同于王庭”，《论衡》将此说成“二龙战于庭”，而《史记·夏本纪》记此事说“夏后氏德衰，诸侯畔之，天降龙二，有雌雄”）。“血”，二龙交合后所遗下的精液，即《系辞》“男女构精”之“精”（《国语》记载“二龙同于王庭”时说“遗漦而去”，旧注释“漦”为血、为“津”、为“精气”）。古人以雌雄龙、雌雄蛇、雌雄虹之“昼合”、“昼降”为蚀本或吃官司等的凶兆，故上六虽只言象，而有悔之占已寓其中。
〔一三〕用六，利永贞：“用六”帛书作“迵六”，即通六（说详《乾》卦）。“利永贞”，占问长远之事则吉利。“利”与“吉”同，《益》卦“永贞吉”与此同。“永”字本义为水流长远，正好施之于《坤》（《川》）卦之通六。《说文》“永，长也，象水
理之长”，《尔雅·释诂》“永，远也”。《益》卦（下震上巽）互六二、六三、六四为《坤》，虞注“坤为永”，老子“大曰逝，逝曰远，远曰反”，以川水之性喻道，正与《坤》卦通六至极则反相合。另外，《乾》、《坤》之用九、用六均不入韵，似乎反映出用九、用六可能是六十四卦在后来操作实践中最后补入的。《周礼·春官·宗伯·太祝》有“求永贞”，与此相联系。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天 〔一〕 。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨 〔二〕 。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞 〔三〕 。君子攸行，先迷失道，后顺得常 〔四〕 。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆 〔五〕 。安贞之吉，应地无疆 〔六〕 。
《彖传》说：美妙至极的坤元之气，它使万物得以长养，并且顺奉大自然的运作规律。坤地厚重，载育万物，德性和合，无与伦比；它涵容宽裕，德施广溥，各类物种因之畅达成就。母马属阴类，其持久的耐性使其在大地上健行不已，其柔顺的品格使其利于持守正道。君子有所行往，贸然先行必迷惑而失正路，谨慎随后则顺利而得正道。行往西南阳明之方，会得到朋友而与众偕行；行往东北阴暗之方，会丧失朋友，但终有吉庆。安守正道而获得吉祥，是说要应合坤地的美德而永远保持下去。
〔一〕至哉坤元，万物资生，乃顺承天：“至哉”与“大哉”相近，谓大美，至美（《庄子·田子方》“得至美而游于至乐谓之圣人”）。“坤元”，指长养万物的至美纯阴之气。“生”，长养。老子说“道生德蓄”，《彖传》说乾元纯阳资始而坤元纯阴资生，其后则为天施地养。“承”，奉，遵奉。“天”，自然运作规律。坤元所顺奉的这个自然规律是由乾元所主宰的（即《乾·彖》的“乃统天”）。乾元主宰自然规律，而坤元则顺承由乾元所主宰的这个自然规律，这是从天道的角度理解“乃统天”、“乃顺承天”；《彖传》特点是推天道以明人事，因此从人事的角度去理解“乃统天”、“乃顺承天”，便是说圣人因借乾道以驾御自然，同时凭借坤道以顺奉自然，这即是所谓的“圣人因阴阳以统天地”（《列子·天瑞》）、“圣人承天之明”（《新语·明诫》）。
〔二〕坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨：“坤厚”，兼坤元淳厚、坤地厚重而言。“载”，兼长育容载而说。“厚载物”在《象传》及《文子》中则专就地而言了（《坤·象》“地势坤，君子以厚德载物”，《文子·上德》“地广厚……无不载”）。“合”，和合。“含弘”指涵容宽裕（老子所谓“含德之厚”），“光大”指德施广溥（“光”同“广”）。“亨”，通，指使万物畅达成就（《义海撮要》引魏徵《易注》说“遂万物为亨”）。
〔三〕牝马地类，行地无疆，柔顺利贞：“地类”指阴类（《泰》卦内卦乾天而外卦坤地，《泰·彖》即释为“内阳而外阴”）。“利贞”，利于持守正道（按：以上论坤德自然之道，以下则论坤德人事之道）。
〔四〕君子攸行，先迷失道，后顺得常：“先”即先动，谓贸然先行。“后”即后动，谓谨慎随后。坤主柔节，故宜后不宜先。“常”即常道，正道。
〔五〕西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆：“西南”谓阳方。“朋”指得阳为友。“类”，众（《淮南子·要略训》注）。阴无阳不行，南行得阳以为友，故可与众偕行，《解·彖》“利西南，往得众也”即其义。“东北”谓阴方，行往阴方则失阳以为友。行往阴方，穷极必反（《蹇·彖》“不利东北，其道穷也”），反则得还复于正道（《解·彖》“其来复者，往得中也”），如此则终有吉庆（《本义》“东北虽丧朋，然反之西南，则终有庆矣”）。
〔六〕安贞之吉，应地无疆：“安贞”，安守正道（《黄帝四经·称》“地之德安徐正静”即此）。“应地”，应合效法坤地美德。此即老子所谓“人法地”，陈梦雷也说“应地无疆，人法地之无疆也”（《周易浅述》）。“无疆”，永远保持下去。此二句释用六“利永贞”及卦辞“安贞吉”。
《象》曰：地势，坤 〔一〕 。君子以厚德载物 〔二〕 。
履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也 〔三〕 。
六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也 〔四〕 。
含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也 〔五〕 。
括囊无咎，慎不害也 〔六〕 。
黄裳元吉，文在中也 〔七〕 。
龙战于野，其道穷也 〔八〕 。
用六永贞，以大终也 〔九〕 。
《象传》说：大地宁定静处，这便是《坤》卦的意象。君子因此宽厚美德，容载万物。
初六履践秋霜，这意味着冬日的阴气已开始凝结；依照循序积渐的规律，坚冰必然到来。
六二的举动行止，正直而端方；无所修习却能无所不利，是因为效法了广大的地道。
内怀美德而可以守正，这是说六三同时也能够抓住时机发挥才能；或许还会追随君王做事，说明其智虑明智而远大。
扎紧袋口而无咎害，这是说此时六四必须谨慎言行方能免害。
衣裳华贵而吉祥无比，这是因为六五内有美德而又能居守中正之道。
二龙交战于野外，这意味着阴道盛极而走向困穷。
用六持久守正而吉利，这是因为其终局是穷极阴于上而返初阳于下。
〔一〕地势，坤：此三字旧皆释读为“地势顺”。按此当与《乾·象》的“天行，乾”相对（帛书经文“乾”作“键”，盖受此影响，《乾·象》的“天行，乾”后来被抄讹为“天行，健”）。“地势”当本作“地執”，因形近“埶”而讹为“埶”，后又作“势”（《说文》“势，经典通用埶”。《庄子·人间世》“将执而不化，外合而内不訾”，《释文》说“执，简文作
”。《说文通训定声》：“埶，又为蓻之误字”。《黄帝四经》中的“故執”、“人執”等“執”字即讹为“執”）。“地执”即地处，地静（《礼记·乐记》注“执犹处也”。“执”又通“蛰”，《淮南子·天文训》注“执，蛰”，《尔雅·释诂》“蛰，静也”）。《黄帝四经》说“天动地静”（《十大经·果童》“天正名以作，地俗德以静”，“作”，动也），庄子说“天运地处”（《庄子·天运》“天其运乎，地其处乎”，郭向注“不运而自行也，不处而自止也”，成玄英疏“天禀阳气，清浮在上，无心运行而自动；地禀阴气，浊沉在下，亦无心宁静而自止”），《文子·道原》说“天运地滞”（“滞”即静处），并与《乾》、《坤》二象的“天行地执”相同。
〔二〕君子以厚德载物：大地安宁宽裕，无物不载，无物不容，君子当效法之。《黄帝四经》“地俗（读为‘裕’）德以静”、《文子·上德》“地定宁……定宁无不载，广厚无不容”并为此义。广载物而能厚其德，即《书·君陈》“有容，德乃大”之谓。
〔三〕履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也：“履霜坚冰”当从《三国志·魏志·文帝纪》所引《象传》作“初六履霜”。“驯致其道，至坚冰也”即“坚冰之至，驯致其道也”，为协韵而倒其语序，《象传》多此例。“驯”同顺、循，就客体而言，是说其自然积渐之规律；就主体而言，是说察知几微而因循之。
〔四〕六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也：六二居中得正，有正直端方之德，故动止皆和合于道而不忤于物。《老子·五十八章》“圣人方而不割，直而不肆”，《庄子·人间世》“内直者，与天为徒”，《文子·微明》“行方者，立直而不挠”，《淮南子·主术训》“行方者，有不为也”（注“非正道不为也”），并此“直方”之义（“以”，连词，“直以方”即“直方”）。“习”，修习，研习。“光”，广。地道安静无为，故不习亦无不利。
〔五〕含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也：“贞”，守正。“以时发”，依据时机而及时发挥才能。所谓“贞”者，内有美德，知时而含亦知时而发也。“或从王事”即所谓的“发”。“知”，智虑。“光”，明智。既知时敛，又知时发，方足以称为智虑明远；仅知其一，非智也。
〔六〕括囊无咎，慎不害也：《象传》之“括囊”即老子之“塞其兑，闭其门”、“多言数穷，不如守中”之义。
〔七〕黄裳元吉，文在中也：“黄裳”喻显贵。“文”谓美德。“在”，存也（《说文》）、居也（《广雅》）。“在中”谓依凭居守正中之道。
〔八〕龙战于野，其道穷也：二龙交战，为不祥之象；其不祥源于阴道至极走向困穷。上六阴穷与初六阴始相照。《象传》及《文言》释“战”为“交战”，与经义不同。
〔九〕用六永贞，以大终也：“永贞”即“利永贞”，永久守正则吉利。“大”指阳（《彖》、《象》之“大”多指阳）。老子说“大曰逝，逝曰远，远曰反”，而此则谓《坤》之终局必是穷极阴于上而返初阳于下，与《乾·象》用九的穷极阳于上而返初阴于下相对。阳极返阴，阴极返阳，即古之太极图模式。
《文言》曰：坤，至柔而动也刚，至静而德方 〔一〕 。后得主而有常，含万物而化光 〔二〕 。坤道其顺乎，承天而时行 〔三〕 。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：履霜坚冰至，盖言顺也 〔四〕 。
直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤 〔五〕 。直方大，不习无不利，则不疑其所行也 〔六〕 。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也 〔七〕 。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也 〔八〕 。
天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐 〔九〕 。《易》曰：括囊，无咎无誉，盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体 〔一〇〕 。美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也 〔一一〕 。
阴疑于阳必战 〔一二〕 。为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉 〔一三〕 。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄 〔一四〕 。
《文言传》说：坤地之德，婉曲柔顺而又耿介方正，宁定静处而又运动刚健。它后而不先，得乾德以为主宰而能保有久常之道，含蕴万物而化育广大。它随天而动，这是最大的柔顺。
积累善德的人，后代子孙必有福庆；积累恶德的人，后代子孙必有祸殃。臣子弑杀国君，儿子弑杀父亲，这不是突然发生的，它有一个逐渐积累的过程，关键在于能否及早意识到。《周易》所说的踩在秋霜上意味着坚冰就要凝成，恐怕就是在指明这个循渐的过程罢。
直，指的是内心恭敬；方，指的是行事合义；作为君子，恭敬使得他内心正直，合义使得他行事端方不苟；一旦做到了内心诚敬，行事合义，就会得到人们普遍的信赖。能够如《周易》所说的正直端方，无所修习而所往皆利，那么他在行动上也就可以无所疑虑了。
阴柔虽有美德，但须时时含敛，追随君王做事，不敢占有其功。坤阴对乾阳来说是处于从属地位的地道、妻道和臣道，它们本无所谓成功，而仅仅是替乾阳成就事功罢了。
天地变化，草木蕃盛，天地闭塞，贤人隐遁。《周易》所说的扎紧袋口，没有咎害亦无称誉，大概说的就是谨慎言行的意思。
君子修美于内而通达于外，时位正当而居中得体。内在的美德，流通于四肢，发挥于事业，这真是完美至极了。
阴势盛极而欲等同于阳则必然发生交战。因为坤阴要胜过乾阳，所以姑且称它为龙；但仍未脱离附属地位的阴性，所以用代表阴性的血字来表述它。至于玄黄，那是指天地混杂之色，也是指最终的结局依然要维持天的深青色和地的土黄色。
〔一〕坤，至柔而动也刚，至静而德方：这两句应当作“至柔而德方，至静而动刚”来理解。“柔”，委曲柔顺；“方”，耿介方正。“动刚”，运动刚健。这里的“柔方”即《庄子·人间世》的“外曲而内直”及《文子·微明》的“智欲圆而行欲方”。这里的“静动”即《系辞》的“静翕动辟”。之所以错置语序，可能是对应《象传》“牝马地类（至柔），行地无疆（动刚），安（至静）贞（德方）之吉……”的序次。
〔二〕后得主而有常，含万物而化光：“后”谓后而不先。“得主”谓得乾阳以为之主。“化光”，化育广大。
〔三〕坤道其顺乎，承天而时行：“时”，是。“行”，动。“承天是行”即随天而动。《文子·上德》也说“地承天”。
〔四〕履霜坚冰至，盖言顺也：《象传》“顺”作“驯”，朱熹疑“顺”当作“慎”。按：此“顺”字兼驯（循）、顺、慎而言。就客体现象而说，坚冰之至有循次积渐之过程；就主体教训而说，谓当因依其理而慎行之。《文言》释初六之“积”及“弑”与释上六之“疑”（拟）及“战”字相照。
〔五〕直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤：“敬以直内”、“敬义立”都是承“直其正也，方其义也”而说，所以“直其正也”当作“直其敬也”，“正”为“敬”声之误。《礼记·曲礼上》疏“在心为敬”，所以说“敬以直内”（“内”谓心，《礼记·杂记下》疏“内犹心也”）。两个“其”字训为“乃”（高亨说）。直乃是内心恭敬，方乃是行事合义。前者由里说，后者从外看。“直内”、“方外”都是使动用法，谓使内心正直，使外在行为端方。《新语·道基》有“以义行方”一语，疑当作“义以行方”与《文言》同。《文子·微明》（及《淮南子·主术训》）也有“直立”、“行方”共文例，疑“直立”皆当作“直内”与《文言》同。《左传·僖公二十二年》说“敬，德之聚也”。内心诚敬，行事合义者为有德，有德之人必然得到普遍拥戴而不会孤立，即《论语·里仁》“德不孤，必有邻”，《孟子·公孙丑下》“得道多助”。
〔六〕直方大，不习无不利，则不疑其所行也：六二居中得正，内直外方，无所修习而所往皆利，故其行止不需疑虑而无所滞碍（按：《象传》最喜用“疑”字，如《贲》、《升》、《兑》等）。孔广森《经学卮言》读“疑”为“碍”，实则此“疑”字兼疑虑、滞碍二义，谓去其智虑而无所滞碍。《乾·文言》释九二强调积学，《坤·文言》释六二强调顺任不习，因乾阳主动与有为，坤阴主静与无为。
〔七〕阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也：于“含之”处当读断，谓虽有内美，当时时含敛之；但若时境有变，亦当以此内美服务于王事。虽服务于王事，但不可占有其功（“成”谓有其成、占有其功）。坤道在客观上是“成物”的（《系辞》“乾知大始，坤作成物”），但在主观上要不以为“成”、不自居其“成”。老子认为功成于自然故圣人弗居之，《文言》认为功归于阳道故阴道不有之。若不知含美、葆光，自伐自居，则离患不远（《庄子·人间世》所谓“积伐而美者以犯之，几矣”）。
〔八〕地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也：此即《序卦》天地、夫妇、君臣的次序。乾阳为天、夫、君，坤阴则处从属地位的地道、妻道、臣道。“地道无成”之“地道”兼妻道、臣道而说，指坤道。“无成”不是无所成，而是虽然“成物”但不以为成、不居其成。“代”，替。“有”同“为”（《诗·瞻卬》“妇有长舌”，《大戴礼·本命》卢注引作“妇为长舌”）。“终”犹“成”（《国语·周语》注）。“代为成”即替乾阳成就事功而功归于乾阳。黄老道家说“君无为而臣有为”，功成于有为之臣而归于无为之君，因为老子说“有生于无”。
〔九〕天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐：“蕃”，蕃盛，茂盛。“闭”，闭塞不通。此四句是省文的写法。《系辞》说“变通配四时”、“变通者，趣时者也”、“一阖一辟谓之变”、“变化者，进退之象也”，天地变化，于是有春夏，阴阳交通，草木蕃盛，君子道长；天地再变，于是有秋冬，阴阳否闭，草木凋零，贤人隐退。
〔一〇〕君子黄中通理，正位居体：“理”指美在其中而见之于外的文理（《礼记·乐记》“理发诸外”，郑注“理，容貌之进止也”），“黄中通理”，是说修美于内而通达于外。此与下文“美在其中而畅于四支”义同。“正位”，时位正当。“居体”犹言得体（《礼记·王制》注“居犹当也”。“体”亦兼合礼、得体而言，《释名·释典艺》“礼，体也，得其事体也”）。六五居中处尊，所以说时位正当而居中得体。
〔一一〕美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也：“支”同“肢”。“美在其中而畅于四支”犹《管子·内业》“定心在中，四肢坚固”、“人能正静，皮肤裕宽”。“黄中通理”、“美在其中而畅于四支”是美，“发于事业”则为至美。既是“至”，则可“观止矣”，否则将“拟阳”、“兼阳”，结果便是“其道穷”。
〔一二〕阴疑于阳必战：《集解》引孟喜说“阴乃上薄，疑似于阳，必与阳战也”，似读“疑”为“拟”；然王弼注说“辩之不早，疑盛乃动，故必战”，则读“疑”为“凝”。按：“疑”当读为“拟”，谓阴势盛极欲等拟于阳则必然与阳发生交战。《黄帝四经·称》“立天子者，不使诸侯疑焉；立正嫡者，不使庶孽疑焉；立正妻者，不使婢妾疑焉。疑则相伤，杂则相方”（《慎子·德立》与此文同），《韩非子·说疑》有与此相近的文字（而标有“故曰”，似即征引本文），诸“疑”字均作“拟”。阴本从属于阳，无论怎样强盛都应该顺承乾阳，而现在却要与乾阳等拟并驾，则相战便不可避免了。
〔一三〕为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉：《集解》本“嫌”作“兼”，无“无”字（盖“无”涉“于”音而衍）。“兼”是兼胜、胜过之义（《论语·先进》“由也兼人，故退之”，郑玄训“兼”为“胜尚”）。“兼于阳”是“拟于阳”的更进一步。兼阳之事非牝马所任，有阳龙之势，故称为龙；但仍未脱离阴类附属的地位，所以还要用代表阴性的血字来称呼（九家注“血以喻阴”）。初六说防范子弑父、臣弑君之积渐，上六阴积拟阳，战、兼之事果险，遥遥相照，君子当慎于“观积”。
〔一四〕夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄：天地色杂，是坤阴与乾阳等拟混杂而相伤的结果（《慎子·德立》“拟则动，两则争，杂则相伤”与此相类）。但其终局依然要天地各正其位、玄黄各正其色，亦即乾天依然维持深青色的主宰地位，坤阴还要保持其“黄中”、“承天”的附属地位。《文言》结尾的“天玄而地黄”是就终局而说，隐含有《象传》“用六永贞，以大终也”的意思。
《坤》在帛本《易经》中作“川”，为第三十三卦，率领《兑》、《离》、《巽》三组阴卦，为整齐的分阴分阳的排列方式。
《周易》爻辞大体上分为筮辞和占辞两部分，筮辞又可分为筮象和述事两大类，《乾》卦为筮象类的代表，《坤》卦则为述事类的代表，开六十四卦之例。
《川》变为《坤》，水转为地，在先秦典籍中这种转译现象随处可见。比如老子说“水善利物而不争”，《黄帝四经·称》说“地之德善与不争”，《管子·水地》篇亦联类述说二物之性。这种转译现象也包含着文化观念、文化主流的更革和转移的趋势。
《淮南子·原道训》说“土处下，不在高；水下流，不争先”，而《坤》卦“先迷后得”、“括囊”等包含有柔退的思想；而因顺水地柔退之性，便是“不习无不利”，老子则称为“绝圣弃智，民利百倍”。宽容的精神常常寓于不争和柔退之中，《文子·上德》说“地定宁，圣人法之，德无不容”，《象传》说“地执，坤。君子以厚德载物”。
忧患意识是柔退的主要表现形式，“括囊，无咎无誉”在《易之义》、《二三子问》中都理解为缄口不言，《论语·为政》也说“慎言其余则寡尤”，这与老子“多言数穷”是一致的。《庄子·山木》说“无誉无訾，一龙一蛇”，《论语》也说“无适无莫”。当然，“括囊”也有反观内视的意味。
人之“括囊”与“天地闭”相关联，《管子·宙合》说“天地，万物之橐也”，天地橐囊括结之时，人亦当葆光养晦。
《文言》于《乾》卦讲扶阳之微，而于《坤》卦则讲防阴之渐。这便是“积”的学说。《黄帝四经·十大经·雌雄节》：“德积者昌，殃积者亡，观其所积，乃知祸福之向”；《称》中又说“贞良而亡，先人余殃；猖獗而活，先人之烈”。微渐之积贯穿于事物运动的整个过程，所以老子说“合抱之木，生于毫末……慎终如始”，《淮南子·齐俗训》说“《易》曰：履霜坚冰至，圣人之见，终始微矣”。