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对《周易》经、传注译与研究的学术著作浩如烟海，成就斐然。随着帛本《易经》、《系传》及帛书《易》说（《二三子问》、《易之义》、《要》、《缪和》、《昭力》）等释文的公布及其研究的推进，对《周易》经传进行全面整理省思的时机也渐趋成熟。我们不揣鄙陋，在前人研究成果的基础上，历时两载，撰成了这部书稿。
关于《周易》的研究，历来存在着三个问题：第一，学派归属问题。许多人都始终笃信司马迁关于《周易》儒家传承谱系的拟说，《周易》是一部儒家学派著作的先期假说便成为不刊之论，这样一来，使得《周易》的研究一直被局限在狭隘的范围内，对《周易》经传研究的肤浅、片面甚至曲解都与此相关。第二，以传解经问题。在把《周易》理解为儒家学派著作的同时，便是以儒家思想解传，再用这种儒家化了的《易传》解经，这样一来，不仅《易经》儒家说无法成立，而且也使得对《易经》的解释龃龉难通。第三，文字训诂问题。《周易》一书包含有丰富的哲学内蕴，为古今哲学家所特别关注，以《易》为载体寓托各自的哲学思考本是极自然的事，但由于忽略了对文字训诂的讲求，加之前两种原因，使得《周易》本文日渐隐晦，沦为一部无法读懂的天书。近年来陆续公布了大量的考古文献资料（如《周易》的经、传和各种《易》说以及《黄帝四经》、《文子》等），使我们有可能对《周易》的研讨做出新的认知和厘正，具体就体现在对上述三个问题的全新阐释。在我们整理《周易》的过程中发现很多问题，下面便择其一、二，以求教于方家。
《晋书·束晳传》载《汲冢竹书》与《易》相关者为：“其《易经》二篇，与《周易》上下经同”、“《易繇阴阳卦》二篇，与《周易》略同，其繇辞则异”。所谓“二篇”，即《系辞》“大衍之数”章“二篇之策”的“二篇”，指今本《周易》分上、下经。今本《易经》六十四卦的成卦和排序，是立足于爻画，即以“非覆（卦爻翻覆）即变（卦爻反对）”为原则，将六十四卦分为两两相对的三十二组。其成卦是有序的，其排次则是随意的。帛本《易经》则立足于三画的单卦重组，即以“分阴分阳”为原则，将八经卦重组为阴阳各三十二组的六十四别卦。所谓“经卦皆八，别卦皆六十有四”当即指帛书《周易》和《归藏》而说。《汲冢竹书》所记“《易繇阴阳卦》二篇，与《周易》略同，其繇辞则异”，这指的应该不是帛本《周易》，因为帛本《周易》的卦爻辞与今本《周易》基本相同，而且也不分上下篇。
《彖传》、《象传》、《系辞传》、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》都分别是以何种《易经》为读本？《序卦传》以今本《易经》为读本，这是显而易见的。《杂卦传》虽将今本《周易》的卦序错杂打散，但仍以卦爻“非覆即变”为原则而两两相对，可知也是以今本《周易》为读本。《象传》、《文言传》以天地为统绪，应该也是今本《易经》的系统。今本《系辞传》“三陈九德”章所论九卦的次序与今本《易经》相同，“大衍之数”章论揲蓍成卦法，也明标“二篇之策”，可证是以今本《易经》为读本；但有些章节却也透露出作者参读了其他《易经》本子的迹象。帛本《系传》无“三陈九德”与“大衍之数”章，当不是今本《易经》的系统。《说卦传》所陈说之卦序及卦象，无论是“顺数”还是“逆数”，都是“分阴分阳”的，应是以帛本《易经》为读本的。《彖传》以“乾元”阳及“坤元”阴为统绪，大概也是帛本《易经》的系统。
近人黄振华撰有《论日出为易》一文，认为“易”字的本义为“日出”，象征阴阳变化（《哲学年刊》第五辑，一九六八年，台湾商务印书馆）。这种说法很有道理。日之上出，运行移易，周而复始，六十四卦变易周环，亦不外此理，故题其名为《易》。而卦名“乾”字的本义，我们认为也恰恰是指日之上出，与“易”字之义正相合，所以才把它列于六十四卦的卦首。前人认为“易”字为“阳”，故以纯阳之《乾》列居卦首（朱骏声《说文通训定声》），这种提法虽然有问题，但其思路却是很有启发意义的。
《归藏》也叫《坤乾》，从这个名目看，大概也如同帛本《周易》一样是“分阴分阳”编排的，或许与《元包》的次序相近，《汲冢竹书》中的“《易繇阴阳卦》二篇”可能指的就是《归藏》。它分阴分阳编排，阴卦居阳卦前，经卦皆八，别卦皆六十四，而有些卦名及繇辞（即卦爻辞）则与《周易》略有区别。《归藏》的卦序及编排方式可能即保存在《说卦》中，而所谓“繇辞则异”则可从《系辞》中略见一斑。如《系下》二章“服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》”、“上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》”。《周易》中《随》卦的卦名、卦象、卦爻辞与“服牛乘马”颇有距离，《夬》卦的卦名、卦象、卦爻辞与“书契”同样相去甚远。然而，《归藏》中《随》作《马徒》，《夬》作《规》。“马徒”这一卦名与“服牛乘马”相合，“规”有刻画之义，与“书契”亦相合。可以猜想《归藏》中《马徒》卦及《规》卦的卦爻辞与《周易》中《随》卦及《夬》卦有异，而与“服牛乘马”、“书契”相关。
《归藏》的卦爻辞与《周易》有异，但很多可能都相近，这从大部分的卦名与《周易》都相同或相关这一事实中可以得知。如：《说卦》说“《坤》为大舆”，《归藏》中《坤》作《
》，其音义当与“舆”相关。《需》卦爻辞说“需于酒食”，《象传》说“君子以饮食宴乐”，《序卦》说“物稚不可不养也，故受之以《需》，需者，饮食之道也”，似皆读“需”为“濡泽”之“濡”。《归藏》作《溽》，亦沾濡滋养之义。帛本《少
》卦，今本作《小畜》，《归藏》作《小毒畜》。“
”、“畜”同音，“毒”与“
”同音（《老子》“亭之毒之”，河上公本、严遵本“毒”作“孰”），《归藏》之《小毒畜》为帛本《少
》及今本《小畜》之复合。又如帛本《林》卦，今本作《临》。“林”训“君”，“临”训“治”，本卦象为君主临治民众。《归藏》作《林祸》。“祸”与“辖”同音，“辖”亦有“治”义；“祸”又与“夥”古通，有“众”义。总之亦谓君主治众，似亦为帛本、今本之复合。又《坎》卦之“坎”字，本义为陷牲之阱陷，《归藏》作《荦》，“荦”与“牢”通。在地下陷牲为坎，在地上关牲为牢，二者有联系。后天图中，《坎》为劳卦，居正北，万物归藏（见《说卦》）；而“荦”与“牢”、“劳”音通，干宝引《归藏》作《初
》，将万物至此倦劳归闭（《周礼·地官·司徒·充人》注“牢，闲也”，“闲”即关闭之义）的方位亦已标明。
《象传》的创作一部分是来源于散见在先秦古籍中的一些解释爻辞的文字，我们姑且称之为“逸象”。然而，由于所谓“国各为繇”以及随着《象传》承乘比应等释说体系的逐渐严密，今之《象传》与古之“逸象”亦有一定的差异。今试举三例以证之：《归妹》上六爻辞“女承筐无实，士刲羊无血”，《小象》说“上六无实，承虚筐也”，《左传·僖公十五年》记《归妹》上六说“其繇曰：士刲羊，亦无
也。女承筐，亦无贶也”。“繇”是指卦爻辞。但我们知道，《左传》中凡所征引之卦爻辞，一律不以“也”字煞尾，帛本、今本《易经》亦复如此；反之，《象传》解释卦爻辞，一律都以“也”字煞尾，作为一种解释性的判断。因此，这里的“繇曰”应该是兼繇辞和对繇辞解释的文字而言（帛书《易之义》：“是故《乾》之亢龙……《丰》之盈虚，五繇者，刚之失也”，此“繇”即兼卦爻辞和《彖传》而说）。就《归妹》卦而说，二至上爻的《小象》均协阳部韵，与《左传》“亦无
也”、“亦无贶也”协韵相同，可见二者有内在联系。从今本《象传》的角度说，我们可以称《左传》所存之对爻辞解释的文字为“逸象”。《困》卦六三爻辞“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶”，《小象》解释说“据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也”。《左传·襄公二十五年》记武子筮得《困》卦六三爻辞，陈文子说“困于石，往不济也。据于蒺藜，所恃伤也。入于其宫，不见其妻凶，无所归也”。此所载陈文子之释六三爻辞文亦可以“逸象”视之，亦为今本《象传》的来源之一。“据于蒺藜，所恃伤也”与《小象》“据于蒺藜，乘刚也”显然有内在联系，只是《象传》更明确地以严格的爻位承乘刚柔说之。《乾·文言》第三部分：“潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也”，《乾》、《坤》的《文言传》不释用九、用六。其释说体例皆不合，当非《文言传》之原文；其以“也”字煞尾，释说体例与《象传》全同，其文义亦与《乾·象》接近，当是古之逸象窜入《乾·文言》中的。
以龟甲占卜，其兆位有头、腹、尾（见《史记·龟策列传》）；以蓍草占筮，其爻位有天、人、地之“三极”或“三才”。卜辞有贞辞、占辞、验辞，筮辞当亦复如此。《周礼·春官·宗伯·占人》“凡卜筮，既事则系币以比其命，岁终则计其占之中否”，其所计之中与不中，即为验辞，当在《周易》的卦爻辞中有所保留。
研读《易经》，我们认为出现高达四十次之多的“孚”或“有孚”便是验辞。但它与卜辞中作为纯粹验辞的“允”字又有区别，它兼有二义：一为占辞，指征兆；一为验辞，指征验。其用法与“征”字略同。
“孚”字帛书均作“复”。孚、复均有信验之义，如《解》卦程颐、朱熹训“孚”为“验”，《论语·学而》皇侃疏“复犹验也”。
《易经》专讲征兆、应验之事，但全部经文却不见征、兆、应、验等字样，我们将“孚”字释为征兆、征验，便解决了这一疑问。这就如同《易经》是专讲吉凶祸福的，但却不见“祸”字，因此我们有理由认为“祸”是以“害”字为之的；这也如同《易经》是占卜之书而经文却不见“占”字（仅一见，即《革》卦九五“未占有孚”，这个“占”字也很可疑），因此我们有理由将经文出现六七十次之多的“贞”字释为“占”。
“孚”字旧皆训为“信”，“兆”字也有“信”义（《淮南子·本经训》注“兆，信也”）。可知“孚”本与兆坼相关。“孚”是“孵”的音假，《说文》之释“孚”字可施之于“孵”。徐锴《说文系传》：“孚，卵孚也”，段玉裁《说文解字注》据玄应书补“即”字，说：“孚，卵即孚也；一曰信也。”卵将孵化，表明事物之征兆，从这个意义上说，“孚”或“有孚”可以解释为筮得的卦兆、事物的征兆及迹象等；卵已孵化，则表明事物之征验，从这个意义上说，“孚”或“有孚”可以解释为事物发展已有或必有信验、应验、报应、结果等。
卵壳坼裂与龟甲兆坼是同一道理，故古人据此预测吉凶。古有龟卜，亦有鸡卜。鸡卜又有鸡骨卜、鸡卵卜等多种方法，盖古人亦有以卵之孵化占卜吉凶之法。
“孚”字也有写作“旉”的。“旉”谓植物开花，与卵之孵化、龟甲之坼裂相类。《正义》释《说卦》“震为旉”时说：“为旉，取其春时气至，草木皆吐旉布而生也”；而《解》卦（下坎上震）的《彖传》说“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼”。《震》为东方春分雷乃发声、蛰虫开户、品物开坼之时；《文子·上德》也说“雷之动也万物启”（“启”，开坼），因此《归藏》中《震》作《矨》，“矨”从“
”声，当即用为“
”，《说文》：“
，坼也。果熟有味亦坼。”此皆可见《易》中孚、复、旉之内蕴。
“有孚”也可单言“孚”，二者相同。它们在经文中位置很随意，可置于爻辞之首，亦可在卦爻辞中间，也可居末尾，有时看上去还带宾语，但在训释时不可过泥。
《乾》卦以龙之潜、现、飞、亢取象日之升落；《坤》本作《川》，指川水；《离》本作《罗》，指以罗网兽（帛本《系传》也说“作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《罗》”）；《坎》谓以阱陷兽。但是，这四个卦的意象却多有重合，如“《离》为日，为乾卦”、“《坎》为水”、《坤》为众、《坎》亦为众等等。
我们认为这种意象分流的现象与八卦图中这四个卦的相互错位有关，即先天图中《乾》、《坤》居南、北位置，而在后天图中《离》、《坎》取代了《乾》、《坤》位置而居于南、北。可能由于这个缘故，《乾》、《坤》的部分意象也随之分流到《离》、《坎》中。
我们知道，《元包》的卦序及宋人的先天图、后天图皆非杜撰，其不但可在《说卦》中找到依据，而且从出土的帛本《易经》中可以得到验证。同时，也说明《说卦》确实保存了十分原始的《易》学材料；换言之，《说卦》中的分阴分阳的“天地定位”卦位图及“帝出乎震”的卦位图是古已有之的。因此，我们认为《离》、《坎》分流《乾》、《坤》意象的说法是有依据的。
今本《周易》经、传错讹之处很多，而帛本经、传舛漏之处亦夥。然而两相对勘互校，则诸多疑难之处颇可疏通。相信大家览读这本书的时候，会有这种印象的。
由于有些观点我们在其他地方已经讲过了，所以在本书中没有再重复展开，请大家参读《易传与道家思想》一书以及刊在《道家文化研究》上的《先秦道家易学发微》、《乾坤道论》及载于《中国人民大学学报》上的《说乾》等文章。
本书在写作过程中主要参考了以下著作：孔颖达《周易正义》（包括王弼、韩康伯注）、李鼎祚《周易集解》、司马光《太玄经注》、程颐《易程传》、朱熹《周易本义》、叶适《习学记言序目》、陈梦雷《周易浅述》、朱骏声《六十四卦经解》、高亨《周易古经今注》、《周易大传今注》、《周易杂论》、黄寿祺《周易译注》、《文物》一九八四年第三期《马王堆帛书周易六十四卦释文》、张立文《帛书周易注译》等。
著者
1998年夏