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坤卦 |
（坤下坤上）坤
［1］
：元，亨。利牝马之贞
［2］
。君子有攸往
［3］
，先迷，后得主，利。西南得朋
［4］
，东北丧朋。安贞吉
［5］
。
《彖》曰：至哉坤元 ［6］ ！万物资生，乃顺承天。坤厚载物 ［7］ ，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类 ［8］ ，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行 ［9］ ，先迷失道，后顺得常。西南得朋 ［10］ ，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉 ［11］ ，应地无疆。
《象》曰：地势坤 ［12］ ，君子以厚德载物 ［13］ 。
初六 ［14］ ：履霜 ［15］ ，坚冰至。
《象》曰：履霜坚冰 ［16］ ，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
六二：直方大 ［17］ ，不习无不利 ［18］ 。
《象》曰：六二之动 ［19］ ，直以方也。不习无不利，地道光也。
六三：含章 ［20］ ，可贞。或从王事 ［21］ ，无成有终。
《象》曰：含章可贞 ［22］ ，以时发也。或从王事，知光大也。
六四：括囊 ［23］ ，无咎无誉。
《象》曰：括囊无咎 ［24］ ，慎不害也。
六五：黄裳 ［25］ ，元吉。
《象》曰：黄裳元吉 ［26］ ，文在中也。
上六：龙战于野 ［27］ ，其血玄黄 ［28］ 。
《象》曰：龙战于野 ［29］ ，其道穷也。
用六 ［30］ ：利永贞 ［31］ 。
《象》曰：用六永贞 ［32］ ，以大终也。
《文言》曰：坤，至柔而动也刚 ［33］ ，至静而德方 ［34］ 。后得主而有常 ［35］ ，含万物而化光 ［36］ 。坤道其顺乎，承天而时行 ［37］ 。
积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也 ［38］ 。《易》曰“履霜坚冰至”，盖言顺也 ［39］ 。
直其正也 ［40］ ，方其义也。君子敬以直内 ［41］ ，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也 ［42］ 。
阴虽有美 ［43］ ，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
天地变化 ［44］ ，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
君子黄中通理 ［45］ ，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也！
阴疑于阳必战 ［46］ ，为其嫌于无阳也 ［47］ ，故称“龙”焉；犹未离其类也 ［48］ ，故称“血”焉。夫玄黄者 ［49］ ，天地之杂也，天玄而地黄。
【注释】
［1］“坤：元，亨”句：坤，卦名，以地为象，以顺为义。元，亨，词义与乾卦略同，此处特指“地”配合“天”，也能开创化生万物，并使之亨通。《周易本义》“元亨”连读，训为“大亨”，可备一说。 ［2］利牝（pìn 聘）马之贞：贞，正也，指守持正固。“牝马”柔顺而能行地，故取为坤德之象。 ［3］“君子有攸往”四句：这几句说明坤德在于柔顺、居后，抢先必迷，随后则利。攸，所。“先迷，后得主，利”三句，《周易本义》读作“先迷后得，主利”，朱骏声《六十四卦经解》以“利”属下文，读作“先迷后得主，利西南”。两说可并存。 ［4］“西南得朋”二句：尚秉和《周易尚氏学》取《十二辟卦图》为说，指出坤居西北亥位，阴气逆行，沿西南方向前行遇“阳”渐盛，若沿东北方向前行则失“阳”渐尽；而“阴得阳为朋”，故西南行“得朋”，东北行“丧朋”。此说阐明“阴阳为朋”之理甚为精当，今从之。 ［5］安贞吉：这是归结“得朋”、“丧朋”之义，说明坤德以安顺守正为吉。 ［6］“至哉坤元”三句：是说伟大的坤元之气，万物依靠它成长，它顺从禀承天的志向。至，形容词，指大地生养万物之德美善至极。 ［7］“坤厚载物”四句：是说地体深厚而能普载万物，德性广合而能久远无疆。它含育一切使之发扬光大，万物亨通畅达遍受滋养。无疆，兼含地域无涯和时间无限之义。“含弘光大，品物咸亨”，《周易集解》引崔憬曰：“含育万物为弘，光华万物为大。动植各遂其性，故言‘品物咸亨’也。” ［8］“牝马地类”三句：是说母马与地有类同的德性，其持久的耐性使其在大地上健行不已，其柔顺的品格使其利于持守正道。利贞，利于持守正道。 ［9］“君子攸行”三句：是说君子有所前往，要是抢先居首必然迷入歧途、偏失正道，要是随从人后、温和柔顺就能使福庆久长。先，即先动，谓贸然先行。后，即后动，谓谨慎随后。坤主柔节，故宜后不宜先。得常，谓坤德能顺则福庆常保。 ［10］“西南得朋”四句：是说往西南将得到友朋，可以和朋类共赴前方；往东北将丧失友朋，但最终也仍有喜庆福祥。西南，谓阳方。朋，指得阳为友。类，众。阴无阳不行，南行得阳以为友，故可与众偕行。东北，谓阴方，行往阴方则失阳以为友。“东北丧朋，乃终有庆”，是说往东北方向虽丧阳失朋，但行至终极，必将旋转为西南方，则也出现得朋之“庆”，故曰“乃终有庆”。这是揭示阴阳循环消长之理，表明只要安顺守持坤德，即使“丧朋”，也将出现“得朋”之时。 ［11］“安贞之吉”二句：安守正道而获得吉祥，是说要应合坤地的美德而永远保持下去。安贞，安守正道。应地，应合效法坤地美德。无疆，永远保持下去。 ［12］地势坤：此释坤卦上下“坤”皆为“地”之象。《说卦传》谓坤象取地、其义为顺，《大象传》即依此为说。 ［13］厚德载物：是说地势是顺着天的，君子应效法地，用深厚的德泽来化育人物。 ［14］初六：居卦下第一位，故称“初”；以其阴爻，故称“六”。 ［15］“履霜”二句：是说阴气初起，必增积渐盛，犹如微霜预示着坚冰将至。履，践，踩。 ［16］“履霜坚冰”四句：是说履践秋霜意味着冬日的阴气已开始凝积，依照循序渐进的规律，坚冰必然到来。“驯致其道，至坚冰也”即“坚冰之至，驯致其道也”，为协韵而倒其语序。驯，顺，循。就客体而言，是说气自然积渐之规律；就主体而言，是说察知几微而因循之。 ［17］直方大：这是从六二的位、体、用三方面说明爻义之美。《周易正义》：“生物不邪谓之‘直’也，地体安静是其‘方’也，无物不载是其‘大’也。”尚秉和《周易尚氏学》：“方者，地之体；大者，地之用；而二又居中直之位，故曰‘直方大’。” ［18］不习无不利：六二之爻位居中得正，能行中正之道，虽未娴熟于事，然亦无所不利，此所谓“不习”之事。习，犹言学习。 ［19］“六二之动”四句：是说六二的举动行止，正直而端方，无所修习却能无所不利，是因为效法了广大的地道。地道，指地的柔顺之道。 ［20］“含章”二句：是说六三阴居阳位，犹如内含美德而不轻易发露，故可守贞。含，怀有。章，文采，指美德。 ［21］“或从王事”二句：或，不定之辞，含抉择时机之义。成，成功。无成，犹言不以成功自居。有终，即尽“臣职”至终。此二句承前文义，展示“含章可贞”的具体情状。 ［22］“含章可贞”四句：内怀美德而可以守正，这是说六三同时也能够抓住时机发挥才能；或许还会追随君王做事，说明其智虑明智而远大。知光大，知，通“智”。六三居下卦之上，有为臣颇多艰难之象，故须“知光大”才能摆正位置，慎行免咎。 ［23］“括囊”二句：是说六四处位不中，其时不利施用，故以“括囊”喻缄口不言、隐居不出。这样虽不致惹害，但也不获赞誉，故曰“无咎无誉”。括，闭也，犹言“束紧”。 ［24］“括囊无咎”二句：《象传》说：“束紧囊口，免遭咎害。”说明六四必须谨慎小心才能不惹祸患。六四以阴居阴，有谦退自守、慎而又慎之象，这是处位不利能获无咎的重要条件。故爻辞以“括囊”为喻，《象传》以“慎不害”设戒。 ［25］“黄裳（cháng 常）”二句：是说六五以柔居上卦之中，其德谦下，故获“元吉”。黄，居“五色”之“中”，象征中道。裳，古代服装是上衣下裳，故“裳”象征“谦下”。元，大也，犹言“至大”。 ［26］“黄裳元吉”二句：《象传》说：“黄色裙裳，至为吉祥。”说明六五以温文之德守持中道。“文在中”，文，谓温文，与威武相对，亦喻坤德。六五获“元吉”，在于居尊而能柔和谦下，与乾卦九五阳刚向上正好相反。 ［27］龙战于野：是说上六阴气至盛，阴极阳来，二气交互和合，故有“龙战”之象。龙，喻阳刚之气。战，接。龙战，指阴阳交合。 ［28］其血玄黄：此句承上句意，谓阴阳二气交合，流出青黄交杂之血。尚秉和《周易尚氏学》：“万物出生之本，由于血。血者，天地所遗氤氲之气。天玄地黄，‘其血玄黄’者，言此血为天地所和合，故能生万物也。” ［29］“龙战于野”二句：二龙交战于野外，这意味着阴道盛极而走向困穷。本爻“龙战”的喻意，含两个方面：一、阴气至盛，终究要导致阳来；二、坤道穷尽，则转入阴阳交合。所谓“天地生生之德”，就在两者矛盾统一中体现出来。此爻明显反映了《周易》阴阳相推、变易不穷的思想。 ［30］用六：义与乾卦“用九”相对，但“用六”是就阴爻而言。 ［31］利永贞：是说柔极能济之以刚则利。永，永久，含“健”义。能永久守正，即见阳刚之质。 ［32］“用六永贞”二句：即“用六永贞”，（由阴变阳，）以小变大来作终结。所谓“大”，即阳大阴小。“以大终”犹言“以阳为归宿”。 ［33］至柔而动也刚：尚秉和《周易尚氏学》：“坤柔动刚，义与‘用六’、‘大终’同。言坤虽至柔，遇六则变阳矣。” ［34］方：古人以为天圆地方，此处含流布四方之意。 ［35］后得主而有常：《周易正义》：“阴主卑退，若在事之后，不为物先，即‘得主’也；此阴之恒理，故云‘有常’。” ［36］含万物而化光：此句与《彖传》“含弘光大，品物咸亨”之义同。《周易本义》：“复明‘亨’义。” ［37］承天而时行：《周易集解》引荀爽曰：“承天之施，因四时而行之也。”以上几句大意是，大地极为柔顺但变动时却显示出刚强，极为安静但柔美的品德却流布四方。随从人后、有人作主，于是保持福庆久长；包容一切、普载万物，于是焕发无限光芒。大地体现的规律多么柔顺啊！它禀承天的意志沿着四时运行得当。这一节是总释坤卦卦辞大义，以下六节分释六爻喻旨。 ［38］两个“辩”：通“辨”，别也。 ［39］盖言顺也：《象传》“顺”作“驯”，朱熹疑“顺”当作“慎”。在这里，此“顺”字兼驯（循）、顺、慎而言。就客体现象而说，坚冰之至有循次积渐之过程；就主体教训而说，谓当因依其理而慎行之。本节是释坤卦初六爻辞，主要阐发了防微杜渐的意义。 ［40］“直其正也”二句：义，宜也。《易经蒙引》：“此‘正’、‘义’二字，皆以见成之德言。然直不自直，必由于敬；方不自方，必由于义。直，即‘主忠信’；方，即‘徙义’。直，即心无私；方，即事当理。” ［41］“君子敬以直内”三句：“敬以直内，义以方外”两句复申直、方之义，犹言“以敬使内心正直，以义使外形端方”。德不孤，指美德广布，人所响应。 ［42］不疑其所行：指美德充沛，所行必畅达无碍，故不须疑虑。 ［43］“阴虽有美”至“地道无成而代有终也”：这几句大意是，阴柔在下者纵然有美德，只是含藏不露而用来辅助君王的事业，不敢把成功归属己有。坤阴对乾阳来说是处于从属地位的地道、妻道和臣道，它们本无所谓成功，而仅仅是替乾阳成就事功罢了。这里指出坤道在客观上是“成物”的，但在主观上要不以为“成”、不自居其“成”。代有终，即替乾阳成就事功而归功于乾阳。代，替。有，同“为”。终，犹“成”。 ［44］“天地变化”四句：天地变化，草木蕃盛。天地闭塞，贤人隐遁。 ［45］“君子黄中通理”五句：是说君子修美于内而通达于外，时位正当而居中得体。内在的美德，流通于四肢，发挥于事业，这真是完美至极了。黄，中之色，六五柔居上卦中位，故称“黄中”。理，指美在其中而见之于外的文理。正位居体，犹言“体居正位”，即正确居处己位。支，通“肢”。 ［46］阴疑于阳必战：是说上六处坤之极，阴极返阳，犹“凝情”于阳，故必致交合。疑，通“凝”，犹言“凝情”。 ［47］“为其嫌于无阳也”二句：是说爻辞取“龙”喻阳，是虑及读者或疑卦中无阳，不明爻义。嫌，《说文解字》：“不平于心也，一曰疑也，从女兼声。” ［48］“犹未离其类也”二句：是说上六既阴极遇阳，阴阳必合，故爻辞称“血”以明交合。类，朋类，指阳性“配偶”。 ［49］“夫玄黄者”三句：这三句说明爻辞“其血玄黄”，是譬喻天地交合之血混合。尚秉和《周易尚氏学》：“言此血非阴非阳，亦阴亦阳，为天地所和合，故能生万物。”又曰：“阴阳合为‘类’，离则为独阴独阳。独阴独阳不能生，即不成为‘血’。既曰‘血’，即阴阳类也，天地杂也。”这一段大意是说，阴气凝情于阳气必然相互交合。作《易》者是怕读者疑惑于坤卦没有阳爻，所以在爻辞中称“龙”代表阳；又因为阴不曾离失其配偶阳，所以在爻辞中称“血”代表阴阳交合。至于血的颜色为青黄相杂，这是说明天地阴阳的血交互混合：天为青色，地为黄色。杂，指血色相混。
【解析】
《周易》六十四卦，乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦；乾卦是阳卦之首，坤卦是阴卦之首。乾坤二卦集中体现了阴阳哲学的基本原理，是深入理解易道的关键。另一方面，六十四卦有不少事不同而文同者，这些文字的基本含义，在乾坤二卦里首先表现出来。如乾卦之“元亨利贞”，坤卦之“西南东北”，各有一定含义，别的卦用时，皆本此以为说。故而乾坤二卦在《周易》一书中又有着起例的作用。
作为《周易》六十四卦之首，乾卦以天为象征形象，具有阳性、刚健的特征。其卦辞“元亨利贞”经由《彖传》解释，被提炼为四个德性范畴，称为乾之四德，其用意在于表明阳气是宇宙万物“资始”之本。但阳气的自身发展，又有一定的规律，于是，六爻拟取龙作为阳的象征，从潜龙到亢龙，层层推进，形象地展示了阳气萌生、进长、盛壮乃至穷衰消亡的变化过程。其中九五“飞龙在天”，体现阳气至盛至美的情状；上九“亢龙有悔”，则披露物极必反、阳极生阴的哲理。
坤卦继乾卦之后，寓有地以承天的意旨。全卦之义，在于揭示阴与阳既相对立、又相依存的关系。在这对矛盾中，阴依顺于阳而存在、发展。就卦象看，坤以地为象征形象，其义主顺。坤卦六爻主要抒发阴在附从阳的前提下的发展变化规律。二处下守中，五居尊谦下，三、四或“奉君”或“退处”，皆呈“坤，顺”之德，而以二、五最为美善；至于初六履霜与上六龙战，两相对照，又深刻体现了阴气积微必著、盛极返阳的辩证思想。
乾坤二卦不仅展示了《周易》作者对客观世界的一种纯粹理性认识，还具有一种普遍的实践指导功能。如《系辞》所说：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”《周易》作为一部“开物成务”之书，其中的易道囊括了天地万物之理，可以启发人们的智慧，开通人们的思想，把这个易道用于处理实际的事务，就能通权达变，决断疑惑，采取正确的行动，做成一番事业。乾坤二卦对人们的启示意义，正在于要“推天道以明人事”，从天道的刚健有为中学会自强不息、奋发有为；从地道的柔顺宽容中学会宽厚涵容、厚德载物。乾坤并健，刚而能柔，柔中有刚。人们也要如同宇宙的自然法则那样，把自强不息与厚德载物结成一种双向互补、协调并济的关系，既勇猛进取又虚怀若谷。
关于《周易》的核心思想，在《乾卦·彖传》中有一个经典表述：“乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”“大和”即“太和”，是最高的和谐，既包括人与自然的和谐，也包括人与人之间的和谐。《周易》的核心思想是追求一种以大和为最高目标的天与人、自然与社会的整体和谐，其思维模式是一个阴阳互补的宇宙观、世界观，代表了中国文化自强不息、厚德载物的根本精神，对我们今天人类社会的建设也具有很大的启发意义。