第二节
菩提达摩的禅法和思想渊源

关于达摩禅法的原始资料应以《续高僧传》《楞伽师资记》中所载“二入四行”为主，二书所载大同小异，今合而用之。又有天顺本《二入四行论》、敦煌宿99等多种敦煌写本。《师资记》所载是达摩弟子昙林所记达摩传授给道育、慧可的“真道”，即“大乘安心之法”。此安心法门分为四个方面：“如是安心者，壁观；如是发行者，四行；如是顺物者，防护讥嫌；如是方便者，遣其不著（《续高僧传》云“教令不著”）。”

达摩禅法要在安心，其二入四行也皆言安心。故其禅法实则心法，与过去念注自身及外境染净之相的大小乘禅法均不相同。安心既是其禅法中心，又是理入法门，而理入又通过壁观来实现。明理安心之后就要转向外行，在实践（身行实证）中巩固和验证自己的理悟，在日常生活中体味和强化悟理修禅所获的道果，不仅在坐禅明理时安心，在生活中也能安心不动，从而达到更高的境界。以上理入、行入都是个人的身心修炼，一旦达到身心坚固、决定不动的境界，就要在世间行化，由单纯的自修转向自利利他，弘法度人。而在世间行化时，就必须随顺世间，顺应现实社会的状况和各种人的特点，谓之顺物。随顺世间人物的目的是“防护讥嫌”，表面上随波逐流，不标新立异，不哗众取宠，以免受到他人的讥讽和嫌弃。这一方面是为了保护自己免遭伤害，一方面是为了顺利地弘扬禅法。此顺物之法看来简单，实则难行，达摩以此免祸终身，得享高寿。慧可本来依此埋形，因道俗固请，不得已“奋其奇辩，呈其心要”，结果屡遭打击，被害几死，后佯狂市井，歌吟行道，“纵容顺俗”，才保住性命。顺物为明哲保身之道，不是根本目的，其目的是行化度人，开导众生，传授禅法。开法度人要对治各人具体的烦恼迷惑，根机不同，时事不同，教示的方法便会不同。因此传法不能只是正面宣示，直述正理，而是要用无数方便因势利导，使学者从不同道路得入涅槃净境。是故达摩强调说法示机都是方便法门，都是手段，不是目的，故旋立旋破，不执一法。对种种方便随立随遣，不令人执著，以免滞于化城，不获真道。对达摩的这一说法当时绝大多数人不能理解，故慧可说法“情事无寄”被视为“魔语”，为此备受迫害。它损害了许多佛教宗派的利益，因为如此他们所信受奉行、视为真法的东西都成了不可执著的方便法门，成了必须破遣的执著，所以达摩一宗受到排挤和打击，甚至人身迫害。所谓“摩法虚宗”也缘于此。

如此达摩禅法既有自悟（理入）自修（行入），又有顺世（自保）度人（化他），是非常全面而又极为深刻的。一般传授禅法，只讲如何修习证悟，如何坐禅念境，对于生活中的禅（行入）和保护自己、教示学人的法门是不大提及的。达摩禅法以一心（安心）为宗而分为四个方面，既次第分明又完整系统，确实与众不同。

达摩禅法对于理入、行入自修法门又有详细的解释：

藉教悟宗，深信含生，凡圣同一真性，但为客尘妄覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自他（道宣作“无自无他”），凡圣等一，坚住不移，更不随于言教，此即与真理冥状（道宣作“与道冥符”更确），无有分别，寂然无名（道宣作“寂然无为”），名之理入。

藉教悟宗，教则言教，指如来所说经典文言，宗则心宗，谓自觉知本心及先圣所传无上心法（禅法）。教为手段，藉之以悟禅门心宗；宗为目的，以之融通一切言教。重心是宗，表明其法以禅定为中心，不同于一般的义学。含生同一真性，只是为客尘覆遮，不能显发，这是出自《楞伽经》等经典的传统的如来藏思想。舍妄归真，这是讲如何成佛。舍妄归真，即去染返净，与转染成净、熏习解脱的唯识法门不同，更接近除去烦恼外衣（染）、以开发显露如来宝藏的如来藏经典所示之方。亦即舍弃摒除烦恼妄念，回复归向原本的内在的真净状态。具体的方法即凝住壁观。壁观为达摩独创禅法观门，从形式上讲，即面壁端坐（或站立），《传灯玉英集》卷三载“师（达摩）常端坐面墙”，这一观法来源于地遍处，与达摩多罗“开一色为恒沙”（一色指由青黄赤白等众色观改为一色地色观）相同；从内容及意义上讲，壁观即“无自无他，凡圣等一”，即平等观，又为“坚住不移”的不动观，更是“不随言教”的实相观。墙壁本身有一色、不动、平等等特征，故通过观缘墙壁可以进而观缘一色无色、平等不动的真如理境，壁观即是真如观。真如无相无形，不可用肉眼观察，通过与之有相似之处的有相墙壁进一步理解无相真如。由此藉境安心，证果得道，可说是达摩的创造和发明。另外，“面墙”是中土惯用的习语，意为不事学业，徒耗光阴，达摩以此表示一心习禅、不随言教、不执文字义解的精神，正与《楞伽》宗旨相符。由此可知达摩所传“舍妄归真”、去染向净与传统的“除染布净”并不一样，并非认为身中实有净染，然后除染布净，而是了知染法虚妄无实，没有自性，万法平等一如，不立染净，由无染无净而舍染归净（真净无净），从而“寂然无为，与道冥符”，契乎真如实相（“道”），明达正理。

达摩禅法，强调理行俱备，十二时中，身心不动，故又示行入法门：

行入者，所谓四行，其余诸行，悉入四行中。何等为四行？一者报怨行，二者随缘行，三者无所求行，四者称法行。云何报怨行？修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，为（当作“无”）数劫中，弃本逐末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人，所能见与。甘心忍受，都无怨诉。经云：逢苦不忧，何以故？识达本故。此心生时，与理相应，体怨进道。是故说言报怨行。

入道四行，摄尽万行，指在日常生活中磨炼自己，使自己在一切情况下都能安心不动。第一报怨行，指在遇到苦难时，想到这是自己过去恶业所带来的果报，故甘心忍受，不生怨恨。逢苦不忧，受到外界无端的侵害而无怨恨，这是日常生活中修习自心的第一步。

第二随缘行者，众生无我，缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有！得失从缘，心无增减，喜风不动（道宣作“违顺风静”），冥顺于道。是故说言随缘行。

随缘行，指明了一切得失都是业缘果报，随缘而生，缘尽还灭，虚幻无常，不可执著。即便得到荣誉好报，也是过去善业之报，且不能长久，因此应遇乐不喜，不为喜风所动。在得到好事时不喜，心不为动，这是日常修行的第二步。此行从某种意义上又涵盖了前者，苦乐皆随缘而生，缘尽则灭，二者都是业缘果报。自心应安住不动，违顺八风（利衰毁誉，称讥苦乐）不能动摇，不受外缘影响。

此二行讲自心不受外缘的影响，不为外物所动，自足自在。自心坚固，自然不用外求，此即第三无所求行。

第三无所求行者，世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗及（道宣作“理与俗反”），安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故于诸有，息想无求。经云：有求皆苦，无求乃乐。判知无求，真为道行。

无所求者，即不贪著。一方面，“万有斯空”，故无可愿乐，一切外境皆是虚幻，无物可求。另一方面，自身是苦，三界如同火宅，故人及其生活的世界是无边苦难的，亦不可贪著。因此智者安心无为，息想无求。前两行明外缘不入内心，此行明内心不住外缘，内外不动，故能安心。

第四称法行者，性净之理，因之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经云：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。智（者）若能信解此理，应当称法而行。法体无悭于身命，则行檀舍施，心无吝惜，达解三空，不倚不着。但为去垢，摄化众生，而不取相。此为自利，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀度既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行是为称法行。

安心无为，才能称法而行。因为己心不动，才能破除分别妄想，显发本心正智，由斯正智，才能悟解万法实相无相，知分别二见之虚妄。此处性净之理，并非“含生同一真性”之意，而了知法无自性，“众相斯空”。由诸法性本清净，远离杂染我见（法无我），修行者才能“无染无著，无此无彼”。由于法性本空，无悭无吝，修行者了达此理，故能心无吝惜，布施身命。所谓三空，即《金刚三昧经》第五入实际品所云“空相亦空，空空亦空，所空亦空”，强调一切皆空，不取一相，修行六度而无所行，无行之行，才是称法之行。是故称法行主要依据般若空理，明万相皆空，故无行为行，露出“虚宗”面目。无相无行，心自安然。四行先明自心不受外缘，次明自心不外求物，最后明境界悉空，无可执著，终归安心。

以上所述，是根据直接的原始材料分析达摩的禅法和思想。此外依据达摩见梁武帝公案及道宣《习禅篇论》可对之进行进一步的分析。《坛经》中记载达摩见武帝，武帝问道：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩答言：实无功德。六祖对此加以肯定，并说明造寺度僧只是修福，不可谓功德。达摩认为武帝所为并非功德，是因为其所为是外在的善业，不是内在的智慧，不是自觉圣智。《达摩多罗禅经》云智慧为功德，此与达摩的思想及六祖的解释是一致的（见宗宝本《坛经·疑问品》）。后世更加上武帝问圣谛第一义等语，不足深论。

道宣《习禅篇论》对达摩一派颇有微词，其言道：

属有菩提达摩者，神化居宗，阐导江洛，大乘壁观，功业最高，在世学流，归仰如市，然而诵语难穷，厉精盖少。审其（所）慕，则遣荡之志存焉；观其立言，则罪福之宗两舍。

说明达摩传法的中心不仅在嵩洛，更至江南一带，与领袖“中原定苑”的僧稠、僧实相对应。道宣认为，达摩的弟子玉石并存，杰出者少，达摩禅法的倾向是破遣一切，立义是强调修习智慧功德，轻视舍弃免罪修福的有为小善、因果报应。这与上述达摩思想是一致的。道宣还将达摩与僧稠两派进行了比较，认为“稠怀念处，清范可崇；摩法虚宗，玄旨幽赜。可崇则情事易显，幽赜则理性难通”。以为达摩禅禅法属于“虚宗”，大而无当，深而难习，反不如僧稠一派。在《法冲传》中，言达摩所传“忘言忘念无得正观为宗”，并号“南天竺一乘宗”，强调一味一乘，不执言教，以破除分别二见，无念无得为枢要，以正观直如为宗旨。总之，在道宣看来，达摩禅与大乘中观派般若空宗有关，是强调玄理、不执名相的。

以上对达摩的身世和思想进行了初步分析，藉此可进一步探寻其师承及思想渊源。根据六祖亲述（见《坛经》付嘱品第十），达摩在印度的宗师是第二十七祖般若多罗，后世《宝林传》《传灯录》等对此更有渲染。般若多罗即编撰《达摩多罗禅经》的富若罗，亦即《长安城内齐公寺佛大跋陀罗萨婆多部师宗相承略传》中第四十四世不若多罗，是富若蜜罗（不若蜜多罗、不如蜜多）的弟子，如此则菩提达摩即是与佛大先（佛陀斯那）为同学的达摩多罗。禅门历来坚持此说，以之为当然的史实，无须论证。治史者多不以为然，但也缺乏有力的证据。此事真假难下定论，但据实推定，禅门之说并非毫无根据。

从时代来看，菩提达摩生于东晋废帝太和五年（370）。慧观禅经序约作于义熙十年（414），据此推论，般若多罗（富若罗）大约卒于东晋太元十九年（394），不如密多（富若蜜罗）大约卒于东晋兴宁二年（364）。而达摩多罗为佛大先的同学，却年少于彼（《祐录》及佛陀跋陀罗所传传记将之列于佛大先之后），故其时与菩提达摩相当。如此史家所持的百年之隔的重要证据便难以完全立足。

从国别来看，菩提达摩生自南天竺，并遍历诸国。达摩多罗“从天竺来”，虽未明言他是来自中天竺，还是南天竺，但肯定不是罽宾一带北天竺之人。达摩多罗来自外地，至北印罽宾游学，其行状与菩提达摩相近。且五世纪初，月氏族余势未尽，罽宾、健驮罗与印度长期以来统属一国，未有明确的区划。故既云达摩多罗从天竺来，极可能来自遥远的南天竺。

从思想方面来看，二者的禅法是完全一致的，都是大乘顿门禅。壁观法门即是一色观、真如观。二者的禅法都与大乘空宗有关，同属无相虚宗。都摆脱了五门禅法与念佛法门的影响。菩提达摩以智慧为功德，与《达摩多罗禅经》相同，倡导头陀行，也与此经一致。其四行涵盖小乘阿含思想与大乘般若精神，见其融通大小乘禅教、归于真道的理想，与“合众篇于同道”之行相同。他宗承《楞伽》自觉圣智的思想，与有部重视自性的宗旨相同。他既是传统思想的继承者，敬重经像，坚持头陀行，又是大乘禅法的改革者，与达摩多罗出身有部而又创立大乘禅法的行迹相近。最可注意的是，从东晋直至梁魏，坚持这种大乘禅法的人只有达摩多罗和菩提达摩（达摩之后不论），其他禅师多宗五门禅法或念佛三昧，未有持此与大乘空宗有关的大乘顿禅的。

根据禅宗史料及上述考证，可初步认定菩提达摩即达摩多罗，为般若多罗的亲传弟子。般若多罗既是有部宗匠，又是持法者和禅法祖师。达摩从之受学，亦精通有部宗义，并著《杂心论》，和合东西师说，发挥法胜深论，解释法相，兼述禅法，故名噪一时，成为有部名德。般若多罗卒后，他与师兄佛大先一起搜集经论、弘扬大乘，并吸收般若空宗思想，扬弃五门禅法，创立富有特色的大乘顿禅。达摩在罽宾行化数十年，宋元嘉四年（427），惠览至罽宾从学于他（见《名僧传抄》及《高僧传·惠览传》），达摩入定见弥勒，受命于离罽宾五千里的尼揵诃罗国取来菩萨戒本传给惠览，命其速还东土，弘法传戒。惠览后于阗、蜀地传授禅法，化导大众，又受宋文帝之请，至京住钟山定林寺，孝武帝时移居中兴寺，学侣集至，禅法大盛。

据《宝林传》卷八，达摩后来又在南天竺化导众生，经数十年。后浮海东渡，宋泰始三年丁未岁（467）到达广州，居诃林寺（即法性寺，见《光孝寺志》），这是求那跋陀栖居过的地方。其年达摩至京师，见求那跋陀罗，求那跋陀罗将自己译的《楞伽经》四卷赠给达摩，两人又交换了修习的心得，达摩对《楞伽经》四卷本非常满意，后对慧可说，“吾观汉地，唯有此经，仁者依行，自得度世”，又讲了求那跋陀罗的禅法心得，成为禅门历代相传的言教，唐净觉所著《楞伽师资记》将此记录成书。这表明达摩对求那跋陀罗很尊重，但二人并无师徒关系，净觉以求那跋陀罗为第一祖是不对的。

达摩如此推重四卷《楞伽经》，是由于此经与其心法有相通之处，为其藉教悟宗的最佳依据。《楞伽》以五法三自性、八识二无我为中心内容，以般若空宗与瑜伽有宗的结合为要旨，以如来藏与唯识思想的调和为特征，更以自觉圣智为宗趣和根本。三自性摄八识，妄想自性（遍计所执性）摄前六识，缘起自性（依他起性）摄第七识，成自性（圆成实性）摄第八识。五法又摄三自性，名、相摄妄想自性，妄想摄缘起自性，正智、如如摄成自性。五法又摄二无我，名、相、妄想除灭即得人无我，正智，如如即法无我。五法终归自觉圣智，自觉名、相、妄想皆是自心现量，无有自性，悉归空无，便得正智以契如如，由斯而得自觉圣智，显了自身如来之藏。自心即如来藏，为一切世间法、出世间法之本，自心若迷，即现为妄想、名、相，生种种境界，自心若觉，知一切境界均是自心现量，证如幻三昧，则得正智，了知如如之境，显示如来宝藏，从而获自觉圣智，即得涅槃。自觉圣智与涅槃、如来藏、成自性、宗通、藏识、法身、自心等相同，为自悟自得的清净明觉的本心。

是经强调一乘。一乘即唯一佛乘，即“如实处不生妄想”，即凭借自力自悟成道，不借他力外缘，唯由自己，故谓一乘。因此此经是非常重视自性的，强调自力悟道，追求自觉圣智，与强调他力的念佛法门根本不同。大乘瑜伽派与如来藏系都出自有部，有部宗旨即强调自性，但瑜伽派侧重自性妄识的杂染，以熏习转变为主，如来藏系侧重自性宝藏（如来藏）的清净，以剥除（烦恼外衣）显发（如来宝藏）为主，在论及有情众生的解脱时，自性又归为自心。此经协调了两派的理论，一方面讲到自性随染，自心（如来藏心）为无始熏习所熏，现妄想及妄境界，此即自心现量。另一方面自心若觉知自心现量，舍妄归真，即得自觉圣智，自心迷失，藏识之海就生起七识波浪，流转生死，自心若悟，妄想息灭，识浪不起，就会返归清净如来藏。同理，自心若迷，则生名、相、妄想诸虚妄法，自心若悟，则生正智、如如清净法。

此经又立宗通、说通，说通即如来所说一切方便经典言教，宗通则指修行者远离一切自心所现妄想，得自觉圣智。达摩依此强调藉教悟宗，以言教为方便，以自觉圣智为根本，后世不立文字，唯言一心即缘于此。此经还讲到四种禅法，一、愚夫所行禅，指外道与小乘所修的观人无我及五门禅、四念处等。二、观察义禅，观人无我后，依次再现法无我。三、攀缘如禅，知二无我后，如实处不生妄想。四、如来禅，入如来地，得自觉圣智三昧乐住，具有不可思议的功德法力。壁观法门，从形式讲与攀缘如禅相近，如实处即住于真如不动真际，不生妄想即不生分别二见，“凡圣等一，无自无他”，如实处才能不生妄想，不生妄想才能如实处。如来禅则与达摩心法相应，为最上乘禅。

《楞伽经》体现了般若空宗与瑜伽有宗的合一。从内容上看，五法属般若系统，三自性、八识为唯识系统，二无我为大乘通教，一心（自心、如来藏心）为枢要和本经特色。五法分为境、智两方面，名、相为妄境，妄想为妄智，正智为真智，如如为真境，真妄取决于自心的发动，由此应属般若系统。三自性、八识属唯识系统自不待言，其中八识又可分为真识、现识、分别事识，对应于成自性、缘起自性、妄想自性。真识（藏识、如来藏）为净，同成自性，分别事识（前六识）为染，同妄想自性。而现识（缘起自性）染净不定，不能自立，若依止真识（为不思议熏习所熏）则向净，若依止分别事识（为无始虚伪习气所熏）则趋染，向净则不动不变，趋染则生灭流转。境智之真妄，识性之染净，全归于自心迷悟，取决于生自心现量还是起自觉圣智。自心是和合两派的关键。

达摩学问极为渊博，他既为有部宗匠，又精通大乘两派宗义，三藏五明，无不博通，他同时又是禅门宗师，秉承般若多罗的心法，心海澄静，融尽万法而无一相可得，因此，他所传授的禅法极为朴实简练。其禅法以一心为根本，熔铸各家思想而独具特色，其中既有传统的头陀行和五门禅法的影响，又有大乘念佛三昧、真如观及瑜伽行派转依思想的深味，但又浑然一体，无迹可寻，朴实虚灵而又妙义无穷，确实非常高明，其法号称大乘安心法门，以自心寂灭不动为宗旨，由传统的修身转为直指心性，又以一乘命宗，以自觉圣智直入佛地，修如来禅，证如来法身，其方式的独特与证果效验不同凡响。 /uapnPu6owm5OB4mUBy5NNTR9OGVMY8KCgOrnA0qS2Q1Ur/l45gYMndAWYb7otws