《論語》：子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所。」 朱子曰：「當時收詩時，已各有編次，但經夫子時散失，故夫子重新整理，未見得刪與不刪，如云『《雅》《頌》各得其所』，則是還其舊位。」又曰：「看來只采得許多詩，夫子不曾刪去，只是刊定而已。好詩便要興發人之善心，不好詩便要起人羞惡之心。」又説見《集傳綱領》。

歐陽子曰：「《周南》《召南》《邶》《鄘》《衛》《王》《鄭》《齊》《豳》《秦》《魏》《唐》《陳》《鄶》《曹》《小雅》《大雅》《頌》，此孔子未刪之前，周大師樂歌之次第也。 呂東萊曰：「季札觀樂，次序如此。」 《周》《召》《邶》《鄘》《衛》《王》《鄭》《齊》《魏》《唐》《秦》《陳》《檜》《曹》《豳》，此今詩次第也。 《考索》張雷叟曰：「二《南》，王化之基也。《邶》《鄘》《衛》，商民之先變者也。俗變於近，而王不能正，則王不王也。鄭，首叛也。齊，首霸也。晉并魏，則又伯。而秦，其甚也。是皆王之不王，而諸侯肆行莫之禁也。陳，淫也。檜，亂也。曹，奢也。紛紛乎益甚，而益不可正，苟有后稷、先公之化如豳者，庶乎其可也？此名之先後也。」 《周》《召》《邶》《鄘》《衛》《檜》《鄭》《齊》《魏》《唐》《秦》《陳》《曹》《豳》《王》，此鄭氏《詩譜》次第也。」 孔氏曰：「鄭譜以鄭因虢、檜之地而國之，先譜《檜》後譜《鄭》，《王》在《豳》後者，退就《雅》《頌》，并言王世故耳。」

程子曰：「詩有『四始』，而風居首。本乎一人，而成乎國俗，謂之風；發於正理，而形於天下，謂之雅；稱美盛德與告其成功，謂之頌。先之家，及於政，以底成功，其叙然也。諸侯之風，先後各有義，《周南》《召南》陳正家之道，人倫之端，王道之本，風之正也，故為首。二《南》之風行，則人倫正，朝廷治。及乎周道衰，政教失，風遂變矣。於是諸侯擅相侵伐，衛首并邶、鄘之地，故為變風之首。一國之詩，而三其名，得於衛地者為《衛》，得於邶、鄘者，為《邶》《鄘》，所以見其首亂也。 董氏曰：「風首《衛》，且先《邶》《鄘》，以著滅也。」 刑政不能治天下，諸侯放恣，擅相并滅，王跡熄矣，故《雅》亡而為一國之風。 董氏曰：「諸侯至於滅國，王政不行矣，故以《王風》叙《衛》下。」 廢法失道，則王畿之内亦不能保。鄭，今畿内之封 ，因周之衰，遂自為列國，故次以《鄭》。君臣上下之分失，則人倫亂，而入於禽獸，人君身為禽獸之行，其風可知，故次以《齊》。天下之風至於如此，則無不亂之國，無不變之俗。魏，舜、禹之都。唐，帝堯之國，久被聖人之化，漸成美厚之俗。歷二叔之世，而遺風尚存，今亦變矣，故因其舊名而謂之唐，所以見意。唐、魏之風且變，則先代之風化，中國之禮義消亡極矣。是以夷狄强大，天下亦相胥而夷矣，故次以《秦》。秦之始封秦谷，西戎之地，國亂乃東侵而始大。其俗尚夷，故美其始有車馬禮樂，而刺其未能用周禮也。禮義之俗亡，夷狄之風行，先聖王之流風遺俗盡矣，故次以《陳》。陳，舜之後也。聖人之都，風化所厚也；聖人之國，典法所存也。王澤竭而風化熄矣，夷道行而典禮亡矣。天下之所以安且治者，聖人之道行也；聖人之道絶，則危亡至矣。人情迫於危亡，則思治安，故思治者，亂之極也。《檜》《曹》，懼於危亡而思周道，故為亂之終。 孔氏曰：「檜、曹，國小而君奢，民勞而政僻，季札之所『不譏』，《國風》次之於末，宜哉！」 亂既極，必有治之之道；危既甚，必有安之之理。自昔天下何嘗不拯亂而興治，革危而為安，周家之先，由是道也。其居豳也，趨時務農，以厚民生，善政美化，由兹而始，王業之所興也，故次以《豳》。 孔氏曰：「《豳》者，周公之事，欲尊周公，故次於衆國之後，《小雅》之前，非諸國之例也。」 王業成，而為政於天下，故次以《雅》。雅者，王者之政也。小之先大，固其叙也。 孔氏曰：「雅，見積漸之義，故《小雅》先於《大雅》。」 政之衰，則至於亡。詩之亡，王道之亡也。天下之治，始於以正風風天下；其終也，盛德之著而成功，可以告於神明。始終之義也，故次以《頌》。《頌》之有魯，蓋生於不足，王道之隆，所歌頌者如是。及其衰也，如魯之事一已足矣。 孔氏曰：「魯以得用天子之禮，故借天子美稱之名，改稱為頌，非《周頌》之流也。置之《商頌》前者，以魯是周同姓，故先前代也。」 商則頌前代之美，不可廢也，故附其後焉。」

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