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人有一字不识，而多诗意；一偈不参，而多禅意；
一勺不濡，而多酒意；一石不晓，而多画意。淡宕故也。
秋日庭院水木清华，两株桂花开了不到半月，便已凋谢。篱畔几丛霜菊，开得淡然忘我，叶舒蕊静，像古人诗文里的菊，充满野气。它为陶潜所爱，傲世孤标，与喧闹的凡尘，始终隔了一条巷陌。
光阴如水，慢慢流淌，不落痕迹；人世之事，此消彼长，难以预测。我像往常一样，坐于竹榻上，用大碗泡茶，捧一本闲书，若有若无地翻读。竹枝映在窗纸上，似一幅画，毫无章法，却灵动真实，意趣盎然。
达观者眼里，物物清润有情，像唐人的诗、宋人的词，皆是美妙的。悲观者眼中，万般晦涩黯淡，若晚秋的云、夜幕的雨，满是伤悲。分明都是一样的四时风物、山水人情，却因心境不同，悟性不同，而喜忧各异，冷暖自知。
佛教里说的“明心见性，顿悟成佛”，是一种境界。当年六祖惠能，二十四岁读《金刚经》开悟，寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，便充役火头僧。因念一偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”得五祖认可，便将衣钵传他。
参禅，需悟性，也要缘分。有些人，遁迹空门，坐隐山寺，一生仍不解禅机，放不下执念。有些人，一偈不参，所思所悟，皆是禅意。禅是一尘不染，是寸丝不挂，是清洁干净，是万般无争。
《红楼梦》里宝玉听一戏曲悟禅机，只道：“赤条条，来去无牵挂。那里讨，烟蓑雨笠卷单行？一任俺，芒鞋破钵随缘化！”但他生性情多，红尘诸事，于他都是挂碍。后来，纵了悟，也是为世所迫的无奈。
妙玉才华若仙，心性高洁，为世难容。她入空门，居庵庙，有出世之心，庄子情怀。她本是闲云野鹤，写逍遥诗，品梅雪茶，清妙高雅，如临世外。万人不入她目，却尘缘未尽，终陷泥淖。
惜春性情孤僻，对世事人情冷漠，大观园诸多姐妹中，她非悟性最高，却最知解脱。她曾说：“我只知道保得住我就够了，不管你们去。从此以后，你们有事别累我。”她的放下，是因为心冷；她的了悟，是义无反顾。
佛缘，是一种自在，是忘我。多少人，入了僧门，修行一生，却无佛缘。亦有许多人，往来红尘，经过世事，却禅意悠然。禅的境界，没有徘徊不定，也并非冷漠无情，而是一种慷慨，是释然。
人有一字不识，而多诗意。世间多少简约之理，与禅意，亦是相通的。外婆在我心中，就像王维的诗，自然清新，入了画境。她一字不识，但人世之事，她比谁都过得真、看得清。
外婆是民间传统的妇人，端庄婉秀，朴素简洁。幼时虽过了几年富庶日子，但庭院深处，亦是寻常的山水人家。后来，嫁作人妇，素日打理的，一桩桩都是家常之事。南方村落，柴门竹院，岁月平静且欢喜。
外婆不识字，却谦和懂礼，优雅知性。外婆不信佛，但一生茹素，尊重万千生灵。她齐整干净，晨起梳光洁的发髻，纵病时也毫不马虎。外婆养的花木，如她一般，美好清洁。虽是农家小院里的凡花俗草，却入得了诗人词客的笔墨。
外公喜诗文，爱美酒，与一字不识的外婆可做知音。夜幕下，薄弱的烛光，外公喝酒吟句，外婆缝补旧衫。他神采奕奕，她粉面云髻，夫妻琴瑟和谐，相看不厌。
外婆说，此生闻着酒香，就觉亲切。外公则说，每日忙碌归来，听见庭院里传来缫丝的纺车声，便觉心安。于他眼里，她是诗词里的婉约佳人。在她心中，他则是那值得依托一生的谦和君子。
世间美好的情爱，平淡的日子，远胜于参禅悟道。内心澄澈，不为外界所惊，而红尘亦是菩提道场，可修行，能超脱。似花开庭园，如鱼游溪水，自然真切，令人心动。
郑国人列御寇在《列子·汤问》中记载，“伯牙善鼓琴，钟子期善听。伯牙鼓琴，志在高山，钟子期曰：‘善哉，峨峨兮若泰山！’志在流水，钟子期曰：‘善哉，洋洋兮若江河！’”
钟子期只是一名平凡的樵夫，却听得懂琴师伯牙所奏的高山流水。他不会抚琴，但识弦音。相识满天下，知心能几人？若非如此，伯牙亦不会因子期死，而断弦摔琴。相识是缘，相离也是缘，琴音里的妙意，唯有他们懂得，你我皆是过客。
父亲学识不深，悟性有限，但他一生研习古籍药典，孜孜不倦。他采摘百草，翻查古卷，删繁从简，去伪存真。恰因他的执着认真，被其拯救之人无数，虽在默默无闻的乡村，却也有功德于众生。
可知，世间万物都有清光，一株药草、一粒微尘，皆含禅意。母亲无私温柔的相伴，让父亲成为一名良医，让原本朴素的光阴，有了无尽的美感。而她，不识医理，伴随父亲抓药治病，得村人爱戴，亦是她的福报。
有时，我想着，纵我多年熟读古卷，参悟禅机，却不及他们千万之一。但我坐拥江南山水，与梅早已是故人，故可一石不晓，而知画意。会写几首旧诗词，弹几曲古调，皆算不得什么，不过是用以打发光阴罢了。这千般的雅致，不及外婆手植的那株茉莉，不及父亲这位平凡的采药人。
心性简净淡泊之人，反而可以领悟世事的深意。山间的一名樵子，或是竹林的一位浣女，或许就是琴中知己，诗里佳人。一字不识，一偈不参，一勺不濡，一石不晓，是为了清澈地遇见，以及发现更多的美好。
人间许多事，只是一场又一场的风波，过去了，天地如洗，什么都没有发生。若可以，我相信，众生皆愿意回归本真，舍弃功贵，也舍弃了烦恼。凡有变数之物，皆是无常，心里安静了，也就寻常，亦自在无碍。
而真正彻悟之人，内心清明，根本不在意，来和往，多与少。亦毫不在意，当下之境况，是拥有，还是放下。