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我们已经指出过，我们的法语，就前述季节区分表达而言，以及就其他方面而言，是野蛮的（由于被文明化了），它抹削了样式的种类〔espéces sur genre〕和约制了人与大气关系内存在性之个别化、区别性、色调变异及其光泽性的力量。我说过，时间和天气是一个词〔temps〕。在英文中，已经有两个词：time 和weather。在拉丁文中有：tempus 和coelum。希腊语中分得更细：chronos/ aér，天空状态； eudia，晴天； ombrios，阴雨； cheimôn，雷雨；galènè，海上风平浪静，等等。在法文中：“今日天气”用了及物动词，表明了概念的作用，即主体和现在之间的能动关系。
就我而言，我总是认为，“今日天气”的表达，代表着对一种主题（一种问题）的低估。但是，直到最近（在严格结构主义意义上的符号学问题之吸引下）：今日天气=典型的交际语〔phatique〕
（=纯粹交际语：因为不应涉及言语活动位置，参见Flahaut
）因此我认为，此沟通是通过陈述的空白（一种无意义）形成的→今日天气：错误的所指容许进行沟通、容许进入接触，虽然所涉及的主体，一般来说：1）并不被认识； 2）并不感觉属于同一阶级、同一文化； 3）并不能容忍沉默； 4）希望谈话不致引起摩擦，不致有发生不愉快、引生冲突的危险； 5）或者，在相反情况下，喜欢宁肯通过精细的无意义话语来彼此交流。 例如，在彼此相亲相爱的家庭（早上）会面之时：参见普鲁斯特的《在少女们身旁》，沙吕斯在提到塞维涅夫人和女儿
时随意引述的拉布吕耶尔的“心情”说：“靠近喜爱的人时，和他们说不说话都一样。”
→与“今日天气”一起观察=说不说爱情的话都是一样的。绝对的爱情，由于死亡造成的欠缺导致最残酷的伤痛，它同样能够在无关紧要的轻柔话语中造成感动、舒缓和宽慰：“今日天气”于是表达着一种作为爱情核心之语言活动的（话语的）内面（en deçà）：此悲痛由不再可能与所爱者谈天气而表达了出来。看见了初雪，但不可能再对所爱者说出下雪之事，而只能将其保留给自己。
[1] 题外插叙。甚至从一种沟通语义学角度看，“今日天气”也不是一种单纯的主题：它往往是一种政府（如对于物价高涨）进行不当辩护的借口，一种对现代技术治国术国家的嘲讽。每年，或几乎每年，总有天气不佳的问题：干旱或多雨，食物经济依赖着风调雨顺；虽然不是总发生“灾害”，总归要把它考虑在内。天气只是事后存在，正如不负责任的话语一样。
我们再来看俳句：天气（这是我现在思考的）不只是一种语言交际功能，而且也是一种存在的负荷；涉及主体的存在感觉（sentir-être），也就是生命的纯粹的和神秘的感受。我们可以在一种符号学描述的范围内对此加以解释，今日天气是一种语言结构〔langue〕（一种语言结构不只是一种沟通工具，也是一种主体制度化的、创造的工具）。1）一种代码（一种法则），即季节+2）一种贯彻代码的实行〔performance〕（一种言语〔parole〕，一种话语），即今日天气=该时刻、该日子、该时间所说出的代码，通过存在的个人化所说出的代码，也就是实行的或使其失败的代码（往往是根据语言结构对话语进行补偿的、补充的、更正的功能）：有时（经常？），在法国这样天气变化无常的国度，我们看到天气与季节的不一致（如夏天寒冷），并由产物（花卉和果实）所实行和证实。在此可以不难说存在着一种代码和实行之间的辩证法——代码和主体之间的差异——差异和联系：我在六月觉得冷（实行：我的皮肤过敏，我的眼睛看见阳光），但此时牡丹花开着（代码）→俳句经常在字里行间尝试置身于（季节的）代码的和（通过主体感受和说出的）天气的令人惊异的限度内：季节的提前复苏，衰败季节的无精打采，产生着错误的印象，此种话语不是正如语言结构的错误印象一样么？同时，语言结构不正是使此话语错误的原因吗？（一切法则是使主体犯错误的原因）这是我们注定要陷入争辩中的那种戏剧性悖论。
存在一种关于天气的本质性〔eidétique〕表现的艺术（历史的艺术，因为今日已不再制作了）：浪漫派绘画。我想到柯罗，特别是他的《塞夫勒小路》（在Petit Larousse 词典的“现实主义”条目下，我们看到这幅画，品位不高！）：天空、树荫、人物的个别化，好像绘画在对我们说：“情调是强烈的，但永远失去了。”它是不可恢复的，但它是可理解的（永远是语言结构——代码——和话语的辩证关系）→归根结底，产生悖论的是，今日天气（Temps qu'il fait）的可交流本质实为：曾经的今日天气（Temps qu'il a fait）今→日天气：属于记忆的层次。 例如：
奇妙的是，我的确对此情境有体验，孩童时，也许在摩洛哥，夏季，或者野餐日，诸如此类。俳句似乎是无意志个人记忆中惊叹感的产物（不是加以系统运作的、有意的再回忆行为）：它描绘的记忆是完全不经意的，令人幸福陶醉的。可以肯定，读者也产生过此俳句所产生的同样的记忆。 当然，这与普鲁斯特的无意志的记忆（马德莱娜予以比喻化的主题）并无关系。但区别在于，俳句近似于一次微小的悟；悟产生了一种意图（由此产生了俳句的极短形 式）≠普鲁斯特。马德莱娜的醒觉产生了一种扩张〔extension〕——整部《追寻逝去时间》均来自马德莱娜，正如日本的水中花生于水中：生长，发育，无限伸展〔 dépli〕。在俳句中，花不伸展，这是不在水中的日本水中花：永远处于蓓蕾状态。字词（俳句的全息图像〔hologramme〕）好像水中随意放置的石子：看不见波纹，只能听见细碎的声音（拍打声）。
但是我们理解，俳句倾向于产生一种与一般化毫不妥协的强个别化效果——尽管有季节的代码提供使用，也就是以被体验的瞬间之法则来弄虚作假，往往是→在一种代码（季节，天气）中把握的瞬间——那么谁逃脱了代码？——被说话的主体所接替→时间〔Temps-Time〕的划分成为天气〔Temps-Weather〕的划分→自然的单元成为主体的效果，语言的效果。
1）季节作为季节的效果。我将举出关于季节效果的间接的例子，不是从俳句中（例子是无穷无尽的，不胜其选），而是从我们西方文学中：
a）冬季效果——不是“印象派的”效果（雪，初霜，戈蒂耶
，象征派），而是与深沉的、发自心灵深处的、内在的、“体感性的”主体有关的，坎塞：“四点钟点燃蜡烛，特别暖和的手笼绒毡，准备茶点的美丽双手，关紧的百叶窗，垂落在床上的褶皱帘幕——此时户外雨骤风狂。”
（这一切显然是为了吸鸦片，呈现出一种欢乐氛围）此一幸福感的每一要素都可以成为一首俳句。
b）我想作为题外插叙指出——因为这并不是有关俳句的主题（但俳句也是通过与它靠近的季节来定义的，虽然它只不过是表达着季节） ——季节的戏剧性效果，季节的令人痛苦的效果：坎塞-波德莱尔（波德莱尔）→坎塞，最喜爱的二姐伊丽莎白之死（波德莱尔以自己的方式描述了坎塞）：夏天的死亡。波德莱尔，《天堂》，139～140页。
我只想作下面的补充：不论谁失去了亲人，都会痛切地想到季节。阳光，花卉，气味，在悲哀和季节之间的一致和反差：在太阳底下人们能够承受多大的痛苦呢！面对着旅游广告时，别忘记这一点！
2）一周几天也有其各种各样的颜色（日子的颜色：俳句的材料），我在乡间时（1977年7月17日星期日）记下了这句话：“人们说星期天早上天气会晴好。”
我想说，一种强度加强于另一种强度。存有一种波纹效应〔Moire〕，一种（天气）的“强度差异机制”〔différentiel des intensités〕。普鲁斯特以其方式极好地描述了这种强度差动现象。甚至他并未提到星期天（有其理由），俳句令人清晰地感觉到了一种微妙的强度。
3）由此产生了（一天的）时间的感觉：时间不是数学单元，而是一种语义学的案例，一种“闸门”，一种具“敏感性”的“阶段”（参见年龄：数字只指示着一种年龄类别，人们却按照阶段来估计年龄）。例如：
（注意，此处强调的是效果，而非风景。风景几乎不存在：“所指者”微不足道，却弥漫着强烈的效果。）
这显然是一种强编码化的瞬间，俳句是编码化的 ≠ 西方的“主观性”——在诗学的层次上——是弱编码化的。瞬间体现于时间的细部；存在有一种时间气氛，对此我们每一个人都在感觉、创造、拥有着，每个人都有自己的“好时间”和“坏时间”（不是文字游戏，因为 bonheur 〔幸福〕来自augurum 〔预兆〕，而非来自hora〔时间〕）：
a）克洛代尔：这几乎是一首俳句：
雨
降落在
六点钟的森林内（舍哈德，29）
b）特别是——因为对我来说，这是坏时间，我不喜欢它，却 忙个不停，慵懒而不放松，闲散而无空闲；扁平〔àplat〕时间，毫无生气：下午3点半（我的母亲死亡的时间——似乎我一直预感到就是这个时间——基督死亡的时间
）。米舍莱（总是他），修道院女子们（《巫女》）：“置她们于死地者，非因苦行，而是出于厌倦和绝望。在最初的虔诚之后，修道院的可怕疾病〔5世纪时卡西安曾描述过
〕乃为不堪负荷的厌倦，午后令人忧郁的厌倦，无法用言语形容的、使人感到迷失的、轻淡莫辨的厌倦，使她们迅速憔悴下来。”
米舍莱对此领悟最深。他理解此一现象的重要性，他理解到，明了修道院沉重的时间与明了佛罗伦萨毛织品战争极其相关。
（一日的）时间：我们看到，时间字词并非指这类时间效果。这是一种夸示法〔pathos〕，它介于hèméra（时日单元）和bios （生命感觉）之间。而且，这正是（再一次重复）因为，只存在“话语”（诗篇）这个正当的、必要的字词（语言结构的补偿作用）。
我已多次谈到个别化——季节、天气、时间作为个别化表达。我将进一步再强调其用法。从哲学上说，我想，最近德勒兹赋予此概念以特别的重要性。然而，像我通常所作的那样，我只大致提示其方向，即相对于其所排除者来对其加以理解：
我们需要从一个古老话题谈起：信用扫地的个人主义（参见萨特对资产阶级民主的批评：个人作为箱内的小石子
+马克思主义批评+左翼批评 ：反对个人主义的真正驱魔术！）。然而，照例只是一种移位策略：在“系统”世界（作为政治的、意识形态的、科学的还原论话语）和“个人”窒息感之间的关系→在螺旋线的另一点重新考虑这个问题（聚合关系〔paradigme 〕）——在此只提出若干参照对象：
a）炼金术（占据平行地位的、边缘性的哲学）。帕拉塞尔斯（16世纪）：任何事务都有其特殊组织原则：地心之火〔archée〕（主体的最后基轴：不可还原性） 。
b）浪漫主义。米舍莱（《法国史》序言）：“每一灵魂，在俗常事务中，都具有那些特殊的、个别性的方面，它们是不会复现的，而且在其消失和没入未知世界后，需要加以记载。”
实际上，奇妙的是，这可能是俳句的完整的准则：1）那样的〔tel〕（非常具有禅的意味）； 2）不返回 ； 3）随记〔notation〕； 4）逝去灵魂没入未知世界后的升华。
c）为了记忆，为了回忆存在的声音，克尔凯郭尔与黑格尔、与系统相反。
d）当然还有普鲁斯特：关心个别化强度的实际的理论家。我从许多句子中引述如下：圣伯夫：“对我来说，现实是个人性的，我所寻求的不是与任何一位女人之间的欢乐，而是如此那般的女人们，不是任何一座漂亮的教堂，而是亚眠的教堂。”
下面一句表白颇为优美（1919年致阿莱维的信，见科尔布编：《书信集》，第246页。）：“在特殊性的顶端，绽放着一般性。”
个别性的顶端：这也是俳句的标识。可以说，只要把特殊性换为个人性（人的古典单位）即可。
我们只要指出，这些以那样的、个别性、特殊性的名义对抗和翻转系统的参照例子，都属于边缘性哲学。
所谓个别化的概念，就是关于在个人性瞬间出现的个人（公民的和心理学的主体）之不可还原性、基本特色、如是般〔tel〕特点、特殊性，等等：因此，这就是“今天天气”、色彩、现象——也就是“灵魂”（米舍莱），当其逝去而不可复回之时。
在某种意义上，说从隐喻过渡到直意就够了。波德莱尔说：“那些知道自己进行观察的人……有时在自己的思想气象站记录下了美丽的季节、幸福的日子、美妙的瞬间……”
在此所说仍然只是隐喻。但前进了一步：你就是〔serez〕季节、日子、瞬间；你的主体被其充满→你成为晴雨表。普鲁斯特说（在Dufour论文中
）：“多少像我父亲一样，不再满足于看晴雨表，而是自己成为一枚活的晴雨表，这就足够了。”→这是卢梭所预感的（此即《一个孤独散步者的遐想》中的现代主义） 和作为对（心理学）系统的抵抗而肯定的意思的变体。卢梭说：“就某一点来说，我为自己做的，就像物理学家为了认识每日气象对大气做的一样……但是我满足于登录自己的运作而不企图将其系统化。”
现在，我们自然会谈到尼采（作者是德勒兹
）。我再引述（MC，53，遗作）：“我是几乎个人化的诸多力量的一种复合体，位于前景之内的有时为此种力量，有时为彼种力量，而其中都含有我的面目。在此位置上思考着另一些力量，正如一个主体思考着在其身外的另一主题，这个外在世界影响着他、决定着他。主体性的位置是可变的。”
关键的字词是：主体性既是不可否定和排除的，也是不可压抑的；它应当被假定为具有移动性；不是“摇动的”〔ondoyante〕，而是成为诸移动点之织体或网络。在尼采的引文中重要的是（主体性的）点的概念：主体性不是像河流那样，哪怕是变动的河流，而是像一种诸地点之间不连续的（以及对立的）变异作用〔mutation〕（如万花筒般）。
于是我们可以更清楚地了解个别化的歧义性（或辩证关系）：一方面，它在其个人性中，在其“对己性”中，强化了主体——或者至少它包含着这种风险，尤其是包含着迎合个人主义权责要求之形象的风险——而另一方面，它又使主体瓦解，使其变为多数，将其粉碎，并在某种意义上使其不存在→在极端印象主义和一种神秘溶解诱惑之间的震荡，后者消灭着作为单一体的意识，既相当古典又超乎现代。
[1] 此节被巴尔特涂去。