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从voluntas一词出发。这个词：观念形态的有趣滑动。 volun-tas＝好意，善意。→“意志”，仅当创造一套哲学语汇时才有（西塞罗）。[[词源]]总之，起初： voluntas＝studium{热情}：对某事或某人有兴趣、眷恋、神往。所以，欲望在场；随后为“无菌的”
演变，概念（voluntas）要么趋于坚硬，因为概念无欲望；要么趋于升华（对事物的趣味、欲望）。欲望在意大利语里的迹象：Ti voglio bene{我愿你好
}：亲切，浪漫，年少：温情向爱情迟疑不决的过渡：渴望另一人驾临（参见Stammi bene：请为我保重）→Ti voglio bene不能翻译成je veux bien{我乐意与你同行}，因其意味着多少有点被动的接受，对别人此前提出的要求不表异议的心不在焉的态度，更好的译法是je voudrais bien{我愿与你同行}：请注意，法语巧妙地把条件式变成了一种表达意愿的语式，比直陈式更强烈： je voudrais bien≠je veux bien＝是我在提出要求→Benevo-lentia{善意}从Ti voglio bene后撤，但是却奇怪地跟字面意义相符：我不想因为你的要求感到为难：我不拒绝，但未必愿意：这恰恰是中性的立场，并非没有、弃绝欲望，而是能够让欲望飘移于攫取意志以外。
善意或许有两种（随阅读而定）：湿漉漉的和干巴巴的。
（1）“湿漉漉的”：属于索取一方：为了获人爱戴而“和善”：友情的蔓延发散。[[本雅明，288页]]沃尔特·本雅明：在马赛体验印度大麻。
感到善意：“万无一失的安逸感，等待被当成朋友接待。”印度大麻
的典型特征，至少在文学当中如此。[[波德莱尔，41、63页]]波德莱尔：“善意有相当重要的地位……柔和、懒散、无声的善意，产生于温柔的神经系统”；此外还有：“连陌生人也适用的一种善意，一种与其说出自爱情，不如说出自怜悯的慈悲心……甚至唯恐给别人带来伤害”→意象：身体的易感性（“神经系统”）转为情绪：显然属于恋爱当中的不安：通过蔓延、漂移而升华的欲望→agapè{慈爱}
。
（2）“干巴巴的”。按照道家的学说，这种温存≠善意。干硬的善意，因为产生于一种无所谓的态度。[[道，葛罗涅，110页]]在贤者看来，一切都是平等的。弃绝任何功能。如果非得那样做不可，便须平心对待“好的”与“坏的”，像儿童一样→他的“善”：毫无agapè{慈爱}，毫无温情的善意（在印度大麻的作用之下）：一种高高在上的和柔性的善意，一种“超越的”善。（对于那些我陌生得连任何内心冲突的机会也没有的存在，我体验到这种“善意”＝彻底的、安静的无来往。）
主体在善意的摆布之下：明确感觉到这一对假定，怀疑这一端，不喜欢另一端。
→面临一道难题：盼望一头逻辑学“猛兽”，[[距离]]不安与距离的适当剂量：不安，慈爱的标志，欲望的确认，落实在（不受压抑的）身体上；距离则保证不用软磨硬泡的索取压垮别人的保证，[[妖怪]]不以温情相要挟→总之，[[情爱]]一种中规中矩的、“矜持的”、“保守的”Éros{情欲}（在coitus re-servatus{有保留的媾和}的意义上）。切记，矜持是道家的一条关于情欲的原则（在这一点上比它的干巴巴的善的观念更富于感性）。或者进一步说，善意＝渗透着情欲的慈爱。然而，[[丢尼修，38，104]]很奇怪，反证神学
的开创者之一丢尼修在谈到升华的、圣洁的爱情时，坚持使用Éros（情爱之欲）这个词，而不是agapè（仁慈之爱）；实际上，Éros蕴涵着ékstasis
：它使情人彻底忘掉自我，促使上帝创造宇宙。尼斯的格列高利
（又一位反证的神秘学家）认为，情欲是慈爱达到欣然忘我的峰巅→总之，善意＝一种维系于情欲，受制于道家原则的慈爱。