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古代语言也一样：缄口，保持沉默。但是微妙的差异却更早就有了： tacere＝缄口不语≠silere：沉默，万籁俱寂。用于物体，夜晚，海洋，风。→从而有了常见的优美譬喻：敛藏难辨的残月，嫩芽和葡萄嫩枝，尚待孵化的蛋： silet，sileunt{默不作声}。
简而言之，silere{沉默}指事物诞生前或消逝后的一种无时间性的童贞状态（silentes＝亡故）。[[鲍姆，260，245]]这种自然界的“静寂”，很接近鲍姆关于上帝的神秘观。在他看来，上帝就其“本身”来说：善良，纯洁，自由，沉默，永恒的光明，无阴影，无对立面，匀质无疵，“永远沉默无语”。不过，鲍姆所说的上帝的沉默将其变为不可知，因为，简言之，silere＝一种没有聚合关系和符号的状态。没有聚合关系的上帝是无法显现的，甚至无法自我昭示：“纯粹的意志如同虚无一样微末”
→上帝为自己创造了一组聚合关系，给自己树立了一个contrarium{对立面}：一个有七种形式的“自然界”（7这个数字的象征意义），世界末日（7位仙人，7道目光），《圣经·旧约》的数象（7个数象
），其本身与两个活跃的核心（然后与聚合关系）是衔接的。
吞噬的火焰，圣父的怒火，orgè，ira
，夺命的焦虑/照耀的光明，圣子：放入聚合关系（上帝亲手放入己身的自己的聚合关系）显然与圣言{Verbe}的出现刚好契合：启动言语行为，言语行为，言语的产生[[交谈]][locutio{言谈}：语言总是有这种令人难以忍受的滑动，尤其是法语：它实质化，实体化，把生产活动变成产品，把表述活动变成话语段，把言—行变成言—语]。 tacere（此处我把拉丁词源和鲍姆的玄秘说混合着说——当然不很恰当），作为“缄口不语”的tacere，因而跟作为自然界的或者神圣的、沉默无声的silere截然对立，然后，毗湿奴的最后一个化身，两者平起平坐，成为同义词，但是向tacere的含义倾斜：自然界在某种意义上成为言语的牺牲品：沉默不再限指言语的沉默，除非在诗歌里，在古僻的意义上：“万籁俱寂。”
我们可以从遥远的辞源，或者高深的玄秘学说返回，同时不忘sileo/taceo的聚合体。众所周知，言语，言语的实践是跟权势问题紧密相连的：[[权势]]这便是发言权的主题。希腊语有一个表示这种法律权利的字眼（因为在体制内部）：[[平等发言权，芬利，67]] isègoria
，人人享有的集会发言权。仍然摆在眼前的问题：发言的要求，言语的压制。可是，后台，或者说深层，侧旁，另外有一个力求让人听到的要求（但如何做到？）：沉默的权利（参照美国的投币电唱机、无声唱片）。不说的权利，不听的权利：这在今天似乎有违背常理之嫌。在这里正好颠倒，一种集体性的，几乎是政治性的——总之受政治因素的威胁——形式的诉求是要求享有安静的天然权利，silere的权利，但绝非tacere的权利：我们又一次遇到了生态科学，保护生态运动；[[污染]][[生态学]]但是，消除污染（我对这个词大不以为然，它在萨德
著述里是射精的意思，是手淫，声讨污染从而带上了道德意味）的活动并不涉及——或者至少尚未涉及，或者据我所知并不涉及——言语造成的污染，制造污染的言语→因此，作为一种权利的tacere仍然处于边缘的边缘（真正的抗争应该发生的地点，永远如此）。
→中性＝主张缄口不语的权利——缄口不语的可能性。
沉默（因此，在作出以上说明之后＝缄口，不说话）：一种办法，用于打破对于讲话方式、locutio（言谈）的压制、恫吓和威胁。我将举出缄口不语的两种方式。
1.沉默是一种社交策略
不消说，为了避开言语的陷阱，上流社会有一整套推崇沉默的“道德规范”＝古典伦理学的主题，韬光晦迹：
[[培根]]弗朗西斯·培根，《道德论》，249页。自我掩饰和蛰伏的艺术→三种方式或程度：（1）矜持、慎重、沉默的人，绝不显山露水，难以测度；[[掩盖]]（2）“负面的”掩盖（倒不如说“抵赖”）：[[佯装]]骗人的符号→表里不一；（3）“正面的”或者“肯定的”掩藏＝故意佯装，表面上所说的与实际上不同→培根推荐三种用法当中的战术性用法：“最好的性情和最佳的组合……是在享有坦诚的名声的同时，还有谨守秘密的习惯，一种必要时加以掩饰的本领，甚至是当别的办法不奏效时，那种会假装的本领。”→这当然是指一种表面上的沉默，要么习常如此（寡言“慎行”者），要么具体话题上（在某件事上默不作声，必要时顾左右而言他）。
这里涉及一整套上流社会的复杂的伦理学——不妨说是一部“微观观念形态”（如人之所谓“小气候”）——[[耶稣会教士]]我们可以把它置于“耶稣会道德观”的含糊概念之下：“意中保留制”：“运用语言歧义和内心保留而不涉及罪恶，这是容许的。”
[[维科，沙辉，13]]从符号学的角度看，这很有趣：沉默不是本义上的一个符号，不指向一个所指物：因为它很像（小提琴）乐谱上的一个休止符（tacet
）；组合段意义：我在话语中间加进空白，不是为了空白而空白，而是针对我的想法：因而出现了多重声音中的组合段价值，至少在三个方面如此：我所思的＋我说出的或者不说出的＋别人所接收的（因为我的“沉默”并不一定按照“沉默”被接收！）。实际上，根据这样一门有关社交的道德观的“符号学”，沉默具有一种“言说”或者“发话”的实质：它总是关涉到隐含不露。一旦进入交际活动和强大的社会性的领域（若非超级社交活动的言语行为，它还能是什么呢），隐含不露（以及作为其“标记”
的沉默）便加入了社交活动的角力：这是一件具有多重价值的武器：（1）耶稣会教士把它当做一件武器接受下来，使他们能够身兼社交者和基督徒两职；（2）反过来，宗教裁判所把隐含义视为一件针对真实信仰的武器。道科玛塔
（1420—1498）把西班牙宗教裁判所的职权扩大到被视为“隐含异端”的犯罪和违规行为，[[隐含的异端]]即一种不明说的（在这个问题上保持沉默的）抗拒教廷的语言行为，[[宗教裁判所，74]]然而，沉默者因其行为（重婚、教堂行窃、亵渎神明、教士结婚等）而成为异端。目的很清楚：将教廷的司法范围扩大到部分地属于民事的、非语言的违规行为→可怕的是：实际上，在所有“极权的”或“倾向于极权的”政体里，隐含不露都是一条罪行，因为隐含不露恰恰是脱离权势掌控的思想，因而是零度，地位举足轻重，是万恶之首：“因隐含的动机入狱”，——或者更甚，“因沉默而被处死”。
教会：“言谈务守教规”的“僵硬”传统：圣奥古斯丁和永远道出全部真情的义务，[[容忍]]无论后果如何（让我们回想一下：圣奥古斯丁不容忍多纳教徒
的“榜样”）→冉森主义，新教一派：“恪守”道德＝排斥隐含，排斥“意中保留”。→把对隐含的排斥世俗化，[[坦率]]关于坦率的道德观（童子军，源于新教）。我们目前有一种新的政治现象。政治＝非言表的→所以人们不断地说自己无话不说。巴尔
就以清醒和坦率自吹自擂＋马歇
的书：《让我们开诚布公》
。在我看来，“坦率”的唯一可以接受的形式：在咖啡馆里听见的（话题是一种能够让汽车发动机燃烧得更充分的玩意儿）：“坦率地说，我不知道。”→这些“坦率”的人（即以此自我吹嘘者），我们在生活里遇到了多少啊：通常这预示着一次小小的“进攻”：[[优雅]]人们以此挽回自己缺少优雅（没有优雅）的声誉；可是，坦率的最大毛病，[[蠢行]]在于它往往为蠢行打开了大门，门户洞开。我觉得，紧跟在“我将十分坦率”这句话之后，除了另一句蠢话之外很难有别的
。→在优雅和隐含的即缄口不语的沉默之间有某种联系。
2.因内心的“道德规范”而缄口：怀疑派的沉默
黑格尔一派对于怀疑论（我们还有机会回到这上面来）的诠释（黑格尔，科耶夫
）：[[怀疑主义]][[心理学]]怀疑论的基础是心理学的[[概念]]（它不是一种哲学，不寻求概念）：证实同时存在一堆矛盾的“玄思”，[[科耶夫，25]]相互矛盾的无法证明的公理和理论：哲学体系（柏拉图，亚里士多德）＝简单的见解：一位哲学家说的话在本质上与普通人所说的话没有什么区别（即使我们附和怀疑派，柏拉图与常人也至少会有一条区别：艺术家）。
无论是不是哲学家，人们在说话时都在反驳别人所说，而且谁是谁非无法裁决→这是一种“虚无主义”。然而，鉴于道理都是“等值的”（isosthéneia，antilogia
），怀疑论者（蒂蒙
）演绎出一种沉默（aphasia
：有关缄口不语的学问）。这种沉默：神秘的沉默貌似虚无，（无道理、无隐含）之“虚空”。
后世的怀疑派教育家重新提出了这一点（侧重道德观）。[[怀疑派，48]]塞克斯都·恩庇里柯
（医师塞克斯都：公元3世纪中叶在世）：“当一位怀疑论者采取沉默的态度时，他并非在怀疑当中寻找一个舒适的避难所，或是一种避免犯错误的办法。正相反，面对一些不确定的、受制于相等的矛盾力量的表象，他只是在描述自己的灵魂的平衡状态。”
→所以，这种沉默是心理的（事关灵魂）、逻辑的（跳出相互矛盾的“真理”）和伦理的（目的是提供休息，ataraxie{无忧}）。请注意，这一点很重要，怀疑论者的沉默不是口头沉默（怀疑论者也像任何其他人一样讲话），而是“思想”、“理性”的沉默，是隐含的体系的沉默，[[契机]]这种体系支撑着一切哲学、宣言、非随意性话语并使之绞接为整体→言语：在外表、偶然性上被接受。[[闲扯]]被摒弃的恰恰是系统的（独断论的）言语[[独断论]]。说到底，甚至可以认为，“闲扯”作为一种纯属随意性的话语，也是能够破除言语的一种沉默的形式（这一点讲时需小心，因为爱闲扯的家伙令人讨厌）。
我们知道，沉默在音乐上和语音同样重要：因为它也是一种语音，或者说一个符号。我们在这里又看到了那种自《写作的零度》
以来就引起我注意，而且一直使我魂牵梦绕的过程。[[独断论]]一种产生于针对符号、超越符号的东西，本想不成为符号，旋即却作为符号被回收。发生在沉默上的正是这个东西：人们想利用某种破除符号的东西来回应（充满了符号的）独断论：这便是沉默。不过，沉默本身表现为一种意象，多少有点斯多葛气派，“睿智”，有英雄气概，深奥莫测：帔帛飘逸→符号的宿命：个人难以抗拒。
应当开放、建立的一个课题（如果尚未这么做的话）：作为符号的沉默。我正在考虑这项课题（谁想要就拿去好了）。目前已经有了三张卡片，也许能够开启两个“方法论”上的方向：
（1）沉默是一个有丰满的所指物的能指：[[佛教]]佛教僧侣们手中的施舍钵（贝什洪，Seuil，94）：“当接受并非靠央求，而仅靠沉默得来的施舍的时候，僧侣们不做任何感谢的表示。”
沉默返指一个分叉的所指物： 1）＝“请求”（呵，所有这些意在请求的沉默！好一个课题！）＋2）→“清高自重”：不含羞辱的请求，自由的、清高自重的请求。
（2）沉默＝处在一组“扩大的”聚合关系当中，既是纵聚合的又是横组合的聚合体：沉默者≠发话者→轶事（培根《学术的尊严》，卷Ⅷ，1.1章，359页）说：“一个古老的故事讲到……一群衣冠楚楚的哲学家集合在一位外国君王的使者面前，为了让使者遴选出最优秀的思想，以便回国后能够向君王提交一份有关最睿智的希腊人的出色报告，每个人都竭力炫耀自己的聪明才智。然而，他们当中有一位却一言不发，没有作出他的那份贡献（狄奥根尼·拉尔修说：此君便是芝诺）。使者于是转身对他说：‘您没有任何东西可以告诉我，好让我呈报的吗？’‘您就对您的主人说，’这位哲学家答道，‘您在希腊人当中找到了一位懂得沉默的人。’”→请注意这个悖论：沉默只有当人们让它说话，即用一番赋予它意义的释说重复它的时候，方才成为一个符号。我们不妨说，国王的使者不那么愚蠢，本来完全能够独立发现沉默的意涵，多重意涵（“希腊人也有沉默的”＋“这沉默是一种哲学话语”＋“其他人即我的竞争对手都是喋喋不休的”＋“您并没有给我留下什么特殊的印象”，等等）。但是，当然，这段故事是为我们编撰的：它是个“叙事素”
，就这一点而言，事关沉默与否并不重要。
沉默：首先被假定为一件破除言语的聚合关系（各种冲突）的武器；然后逐渐凝结为符号（即落入一组聚合关系当中）：毫不奇怪，故意避开聚合关系的中性便试图打破（作为符号和体系的）沉默。
（1）有关行为的问题，卡夫卡曾经谦卑地，然而极出色地提出过[[布朗绍]]：“卡夫卡很想知道，当八个人一起交谈的时候，应当在什么时刻发言和发言多少次，才不会被认为保持沉默。”
（布朗绍，《无尽的交谈》）我觉得这是我们大家都熟悉的一种焦虑感：我应当说点什么，说什么都行，不然别人会以为我厌倦了（那倒也的确如此，等等）。在这里，符号的成本获得评估：必须重复多少次才能构成一个符号——或者破除相反的符号（我并不沉默）？→规定中性的将不是持续的沉默——那将是系统的、独断的，而且会变成一个断言的能指
（“我始终沉默”）——而是根据言语在破除沉默的符号时所需付出的最低代价。
（2）皮浪十分了解这一点。皮浪与独断论的怀疑主义不可混为一谈。我们在前文第（二）部分第二小节已经看到：沉默作为怀疑论的系统性成分，也就是应答{antilogia}的逻辑结论。然而，这里是皮浪本人的一个实用的、反系统的立场→在某种意义上指出方向的一条铭言： oudén mallon
：“非此非彼”，“非是非否”。在我们看来，这等于什么也没说，除非是“也许是，也许不是”，因为对我们来说，“是”跟“不是”截然不同。对皮浪来说，还有更为极端的（更至高无上的）推理：假如说“是”与说“不是”没什么区别，那么为什么不说其一，或者两个都说出，而不是两个都不说，只保持沉默呢？（说出其中任一→“古怪的”话语或答辩的情形，都是破坏言语/沉默的聚合体的好办法，参见“答非所问”）→默不作声与说话，选择其一或者其反面毫无区别→皮浪主义者根据不同情形选择说话或者缄口不语——正如我们大家一样——此时不会自相矛盾：他认为重要的是（中性所采取的办法）＝这种言语和沉默的游戏不应永远不变：在反制独断论的言论的同时，不应制造同样独断的沉默。
（3）此处：沉默的实效方面＝社交当中如何待人接物问题，从耶稣会教士到皮浪（后者至少跟耶稣会教士一样，曾经使帕斯卡尔难以忘怀）都是如此。可是，不消说，语言并不止于书本
、交际性。我心里有话说。因此还有一个内心沉默的问题。既然主体只是彻头彻尾的言语行为（言语），心里话的终极沉默就只能在人类经验的一个边缘区域里出现、摸索和提出。在这里，主体与（作为主体的）死亡玩游戏：
1）基督教神秘主义：炙手可热的题目，因为从根本上说，（作为神学，作为建制的）教会是发声的：它所要的正是语言，它对语言从不餍足≠神秘论者：企图劫持语言，让语言的永续性停下来，因此只会遭到教会的敌视和怀疑：只因意欲不出声地祈祷，基庸夫人
（基本上取代了让·德拉克洛瓦
）便遭到了博絮埃
的斥责。博絮埃认为必须用词语祈祷，正统的信仰必然借助语言。（可参阅克尔恺郭尔
的观点：亚伯拉罕＝一个不把自己的奉献付诸词语的人，不经由言语行为的普遍性＝信仰的英雄。
2）皮浪主义者——不过，此处并非从实效方面而论，而是按照黑格尔（科耶夫）的诠释：呼唤某种道德意识（不折不扣的，因为完全是“内心的”，个人的事），它不再开口，连喁喁低语也没有；无论他们做什么，甚至什么都不做的时候也是如此。这种观念比斯多噶派道德家的道德意识还要沉默：说不出它是什么，因为它本身一声不响。
3）禅宗：禅宗不信任高谈阔论。 a）一间禅院，500位深谙佛经的僧人，不敌一个对佛学毫无所知的怪异俗人； b）六祖为什么能够继承五祖，因为他说：“因为我不懂佛。” [1]
4）道家： a）老子说：“了解道的人不谈论道，谈论道的人不了解道。”
（我本人恰好属于这种情形哦！仍需注意中性的这个难题：哪怕是蜻蜓点水地介绍、推荐不语，到了某个时刻却非得说出它不可。中性＝做不到：言说即说破它，不说则错失其“构造”。） b）完整的沉默（内在的完整）：临界行为，因而与一种启蒙活动相联系。道家的启蒙：“首先不判断，不说话；然后内心不判断、不说话……”
→“外部”言语→“内心”言语→彻底沉默，言说，在某种意义上是沉默的跳板。
这种彻底的沉默已经不是缄口不语，而是返归沉寂了：整个大自然的沉寂，人类现象在大自然中荡然消散，于是人类成为大自然中的一缕声音（在控制论的意义上），一丝杂音。不过，难题仍然存在：若要评说这种杂音，非得开一门课不可。
注释
[1] 见《禅论集》一书（ EssaissurlebouddhismeZen ，第1卷，47页，巴黎，Albin Michel，1972）。书中专门谈到一位“十分特殊的”俗世僧徒，虽然他不懂佛教，却见得到佛，于是被五祖选中，以“继承五祖的袈裟”。