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天，刚刚形成的时候，像癞蛤蟆的脊背，坑坑洼洼，疙里疙瘩，实在难看。如果地像这个样子，还说得过去，天可不能这样。“癞蛤蟆公公，你能不能让一下，到地上去。要修天了！”天神“里”伸出巴掌，磨呀磨呀，不知磨了多少年，才把天“磨”成现在这个样子，光滑平坦，再安上太阳、月亮、星星，多美啊！所以天神叫“里”，就是“磨”的意思。
地，本来像知了的肚子，里面是空的，外面却是又“陡”又“滑”，站都困难，别说走了，而且太单调。传说有癞蛤蟆不时大喊：“大地啊，大地，愿你的形状固定下来，该凹的凹，该凸的凸。”地神“伦”就用泥巴堆呀堆呀，不知堆了多少年，才把地堆得有凸有凹，有高山，有谷地；还照着“马鬃蛇”的样子，堆出坑洼、坡岸，形成河道、湖海，曲曲弯弯，低低高高，很有点儿“模样”了。所以，地神叫“伦”，就是“堆”的意思。
天和地距离太近，有“链子”拴在一起，万物都觉得憋气，不能自由伸展和活动，纷纷叫苦。“里”和“伦”就派“达能”（管动物的老爷爷）砍断“链子”，天升地降，万物舒畅。可“天/地”是一对夫妻，分离得这样遥远，不免哭呀哭呀，“哭”出了雨水。
洞穴常常象征母体。它孕育生命。打开它，生命就会涌出。洞穴和葫芦 “异质同构”，佤族“生命之源”的“司岗里”就既指葫芦，又指洞穴。
那个时候，“黑暗”（混沌）被赶走了，日升月落，月落日升，都一样光亮，只有白天，没有黑夜，万物都热得受不了，纷纷向“里”和“伦”抱怨。他们俩商量，在月亮里栽一棵树（ 汉族说是桂花树，西南兄弟民族多说是马桑树），这样就有了阴凉，也有了晚上，万物好休息。他们让太阳照样发光，但也有强有弱，有晴有阴，根据需要变化。
达能（动物神）很能吃，一顿吃一百多斤红米饭，一步跨出就是一千里，小手指头能勾起一头大象，十个人抬不动的“木鼓”，他拾起来当“耳柱”（耳朵饰物）。他砍断链子，又怕天塌下来，就用双手托住，从西盟（佤族聚居地）一直托到“安瓦”（在缅甸）。他踩“通”到大地深坑里去了，黑咕隆咚，什么也看不见。也不知过了多少年，他怕大地上的东西都死光了，就摇晃一下，问一下还有“生命”没有，于是，“地动”了。人们赶紧敲锣打鼓，放炮鸣枪，他听到后才放下心来，地也不动了。至今遇到地震，人们还要这样做。
大神“木依吉”（或译“莫伟”）造好万物以后才造人，把人放在葫芦—也有说是放在石洞里。鸟儿飞过，听到里面有说话的声音，就把这消息告诉“万物”；鸟儿，作为“神的使者”和“人神交通”的中介，要问一问万物，能不能让人出来。
问大树，大树说：“他们一出来，就会砍倒我。”
问豹子，豹子说：“他们会杀死我。”
鸟儿劝它们：“人，会做许多好事的。就是一时做错事，他们也能学会爱护他们住的世界。人最大的特点是能进步。”
大树说：“我不信。他们一出来，我就压死他们。”
蜘蛛听到，就笑了：“你连我的丝都压不断，还能压死会说话、会跑路的人？”
大树纷纷倒下，可是，压不断蛛丝—以后人们准许蜘蛛住在屋角、檐下结网，吃苍蝇、蚊子，还模仿蛛网做了渔网。
大树只好同意人类出“葫芦”啦。可是，葫芦（石洞）是密封的，不打破它，人出不来。
天神“木依吉”该派谁去打开葫芦呢？
大象有气力，可推来撞去，葫芦纹丝不动。
鹦鹉、犀鸟和老鹰都忙着用嘴来啄，把嘴都啄弯了，也啄不开葫芦。可见仅仅巨大或有力是不够的，还要“巧妙”与“适合”。
天神请了许多动物，全都打不开葫芦。
小米雀（或说就是麻雀）说：“你们的嘴太大，又性急。慢工出细活。要用小小尖尖的东西，使巧劲，慢慢啄，不断啄才行。”大家都同意让它来。
小米雀不慌不忙、不紧不慢地啄，嘴啄秃了，就沾点水，在岩石上磨一下；啄一阵，再用口水湿一湿葫芦壳，啄呀啄呀，终于把葫芦啄开了一个洞—人们就像一股“气”似的，一个一个全出来了（从此，只有小米雀能够捡吃收割后漏下的谷子和孩子嘴中掉下的饭粒）。
人刚刚离开“葫芦”的时候，还不会说话，只会“啊啊哼哼”，事情稍微复杂一些就说不清楚，听的人更不明白，甚至误解。这样容易耽误大事。他们就向木依吉要“语言”。木依吉说：“语言是要自己去学的。你们先向身边的动物学习吧。”
牛是佤族的伙伴。佤族的语言，起初拐弯抹角很不利索，很“拗嘴”，后来才顺畅。
拉祜族先向斑鸠学语言，所以紧一声慢一声。
傣族向蜜蜂学语言，说话跟蜜一样甜。
汉族喜欢画眉鸟，学来的话像唱歌，复杂，可好听。
说的话不能记录下来，容易忘记。上一辈的宝贵经验，也很难传给下一代人，更不能在遥远的地方交流。
于是人们向木依吉要“文字”。木依吉说：“文字，最要紧的，要能记下来，传下去。你们先要准备好‘记’的东西。有什么要记下来，就先画个‘记号’，画个样子也行。慢慢就要记得准确、方便。”
佤族的牛多，就记在牛皮上吧。有一次闹饥荒，他们把牛皮煮吃了，所以就没有文字了。
拉祜族住的地方热，芭蕉树多，就记在芭蕉叶上吧。有一次下大雨，他们用芭蕉叶盖屋顶，给雨一淋，拉祜族的文字就残缺不全了。
傣族用贝叶做记录。贝叶很珍贵，因此文字跟它一起保存了下来。
汉族自己制造记录材料（牛骨头、乌龟甲，全用上了；还有金属，但是都太重，不容易搬运），终于造出了适合记录的丝帛和纸。所以他们有很复杂、很精细的文字。
人，开始只能采点儿野果、草叶吃，渐渐不够吃，力气大不了，脑筋也活不了。木依吉说：“你们跟野兽赛跑，哪个先跑到我这里，哪个就把慢的当食物吃。”野兽跑得快，可是人会抄近路。人类先到，从此就能吃野兽的肉。
最初只能吃生肉。人吃到森林野火（例如雷击引起的）烧死的兽肉，觉得又香又好吃，但不能取得并保存“火种”，就去向木依吉讨。木依吉说：“你们不能什么都跟我要，必须自己想办法，还可以请动物帮忙。”
人请动物去求有火种的“达赛”（雷神）和太阳。先让猫头鹰去。猫头鹰吃了雷神的部下“飞鼠”（蝙蝠），雷神生气了；它又吃了“太阳（神）”晒干的“老鼠干巴”，于是太阳不仅不给火种，还只许它夜里出来。萤火虫尾巴根有“火种”，可点不着火。请它去向雷神讨，它太爱吃甜，喝了雷神的米酒，什么都忘了，什么都讨不来啦。
后来，人看到蚱蜢常常擦它的腿，以为它在生火取暖，就模仿它，用两根藤擦来擦去（或者放在石头上敲），就擦出火星来了。于是，人允许蚱蜢吃一点儿人种的谷苗，以感谢它对人类取火的“启发”。
人越来越多，现成的动植物不够吃了。人看到种子落地，就会长出野谷子来，就向木依吉要好种子。木依吉看人不肯动脑筋，就哄他们说：“好种子都在水里哩。”人果然请蛇去“钩”，种出了庄稼（可能指的是水稻），并慢慢学会了留种，待明年再种。这样，人的生活逐渐好起来，身体与头脑也都更好，不再事事去求木依吉了。但人们还是很尊敬他，过年过节都要祭天，祭日、月、星辰。
“司岗”（佤语S’gang），古代穴居，或说是“石洞”（“里”即“离”，出来的意思）。但更有专家说，“司岗”是佤族语“葫芦”的意思。所以古代某些文献称阿佤山区为“葫芦国”或“葫芦王地”。
佤族有一则“创世记”神话（异文）说：大洪水，人们忙着逃难。只有一位孤儿把癞蛤蟆挪到高处，后者叫他带上家中的“小母牛”，躲到“木槽”里。只有他一人得救，跟母牛结合。九年后，从牛腹中剖出一颗葫芦籽，种出一只大葫芦，里面有小孩的哭声，但人们无法破开葫芦。后来一只小麻雀把它啄开了，人，包括佤族、汉族和一些兄弟民族才得以从中走出。这就是“司岗里”（即“出葫芦记”）。
专家们大都承认，在“创世—创生”神话的语言环境里，诸如此类的中空、近圆的葫芦、洞穴、木槽、竹筒，都是母体或母亲的象征，有时可以相互换用。他们的“起源史诗”说：
咱们所奉的竹筒出自同一个竹篷，
咱们所出的“司岗”是同一个“洞”。
《司岗里》是西南兄弟民族的一则很重要、很有特色的“创世神话”。版本很多，异文纷繁。本书参考中国社会科学院民族研究所的“直录本”等，有选择地改写了几段。它的篇幅较大，还有“长诗”传唱，凡是人类早期生活的重大创造、发明或者生活、生产大事，几乎都讲到了，追本溯源，寻根究底，且较具原生态和个性，与别的兄弟民族所讲的不雷同，不重复，无论研究、学习、欣赏都非常有意思。
从表面看，他们把大部分“创世功绩”都归于神，但这些神都是他们创造的，而且充分“人格化”；人对神的“启示”是有选择的，有思考的。
有些事物来源的“解释”，看起来好像没多大道理。比如蜘蛛，对人从葫芦中的“解放”起了重要作用，原因却不清楚。蜘蛛多子，有些民族奉其为“大母神”或“太阳神”。但这都不能按“常理”诠释。有些“解释”却暗藏着“道理”。例如，啄开葫芦或山洞（象征母体）的是小米雀，好像缺乏“神话逻辑”（有的专家说，它代表男性力量）；可是，故事强调，不要轻视弱小，“小家伙能干出大事业”，只要集中力量，坚持到底，就能针刺瓜破，水滴石穿。
佤族还有一则民间故事《我们是怎样生存到现在的》，可以看作《司岗里》的补充性“诠释”。
例如，蛇取得潭底的谷种以后，动物和人一起去耕种，“于是，用手的，用脚的，用嘴的，一起出力刨地”。谷子跟杂草一起长出，人说：“要得吃，就要把草拔掉。”野兽怕麻烦。天神说：“等谷子熟，你们都可以吃。”动物等不得，就去吃草，吃野果，吃别的动物。结论是：
野兽不想用力，依然吃草吃野果子（吃别的动物），所以仍然是野兽；人因为用力（包括用脑力），和野兽一天天不同，会说话，也把谷子留到今天。
可见，创作和讲述神话的人，是很懂得人与动物本质区别的。
又比如，山林起火，动物不是死就是吓跑。人当然也害怕，却逐渐“开始吃烧死的兽肉，学会了吃熟的食物，也留下了火种”。这跟鲁迅说的，只有人类勇士才敢于“第一个吃螃蟹”是同样的道理；蜘蛛，大概也吃过，不好吃，才不吃了。“神农尝百草”，也是如此，敢于尝试，敢于冒险，敢于创新，才能体现人的本质：自由能动精神。
