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一团大得几乎无边无际的，似气非气，似尘土非尘土的东西，飞旋着，翻滚着，撞击着，里面乌黑乌黑，外边好像射着光，透着光，又吸着光，发出轰隆轰隆的巨响，似乎在不断地爆炸，就这样无休无止地“沉睡”着，又跃动着……
就像彝族创世史诗《查姆》所描述的：
远古的时候/天地连成一片/上面没有天/下面没有地/分不出黑夜/分不出白天/全是雾露一团团/只有雾露滚滚翻/雾露里有地/雾露里有天/时昏时暗多变/时清时浊年复年/天翻成地/地翻成天/天地混沌分不清/天地雾露难分辨
古人把这种“状态”叫作“混沌”。古希腊的赫西俄德在《神谱》里说：“最先产生的确实是卡俄斯（Chaos：混沌）。”这个“混沌”在文献中有不同写法，其具体形象也有好几种，但基本特征或结构大体相同。
“混沌”是一片混乱、模糊、无序、动荡的“黑暗”，是（可观察）宇宙的初始，只有解破了它才能进入“有文化的光明”。
有的神话把“混沌”说成是一个跟“宇宙”同样大的“巨人”（科学上叫作“人格化”），例如《山海经·西山经》说，有个大神，样子像个黄色的“气囊”，在那里盘旋，就像一团烧得通红的“丹火”。似乎有六只足，四副翅膀（一转起来，就模模糊糊的），连“面目”都似有若无，可又能歌善舞，转起来飞快，就叫作“浑敦”（又叫“帝江”，即“帝鸿”，鸿仍是混沌的意思；《左传·文公十八年》里，“混沌”被说成是帝鸿的“不才子”，特点是“不开通”）。
盘古也是这样的“混沌巨人”。
巨人“浑敦”像个圆球，好像是被什么包裹着的“气团”，在茫茫无际的“永恒”和“太空”中飘浮着，转动着—不，它就是“永恒”，超越了“时间”；它就是“太空”，没有边界，没有限制，就是个“完全的空间”。最重要的是它全身没有孔眼，什么也不会漏出，也没有什么能够渗入。
它被尊敬地称为处在“宇宙中心”的大神（中央之帝）。而时间之神，“倏”和“忽”看它这样浑然一团，连五官都没有，实在过于可怜，便要“解救”它，报答它的“招待”之情，要让它像普通人那样有“七窍”，可以看，可以听，可以吃，可以呼吸……于是，它们每天替它开一个“窍”：先用凿子在这颗圆滚滚的球体上，凿出两个耳朵孔；再用小刀，挖出两只眼睛；接着用锥子，替它钻出两个鼻孔；最后，用大刀为它开出一张大嘴。七天来，它天天“漏气”，一个星期下来，“气”都跑光了，“浑敦大帝”没了气，就死了（参见《庄子·应帝王篇》）。
在哲学家庄子看来，许多事物，都应该让它们保持“天然”的状态，没有必要刻意雕凿，更不能滥事开发，应当努力保护自然的完美，环境的健全，生态的平衡。可是，从这里我们也能看出，原初的“混沌”是什么形态。
帝江：混沌
（《山海经》插图，古人的构拟）
初民心目中，“混沌”可能变成某种神奇的动物，例如六足四翼的“帝江”。实际上这是一种大腹鸟旋舞时造成的错觉：好像有四副翅膀六只脚。但是更重要的是它那如“鼓”般的大肚子，那里面可能藏着万物。
在《神异经》里，混沌被说成是一种如犬似熊的野兽，还有些被“妖魔化”。它有眼却看不见，有耳却听不到。世界对于它是一片黑暗和寂静。正是混沌未被“开启”的封闭状态。它有肚子却没有五脏，“肠子”也是直通通的，食物注进去便淌出来。似乎也没有手足，像个球一样用滚动来代替走路。另一种说法是，它用嘴衔住自己的尾巴，将身子弯成圆圆的。衣、食、住、行对它毫无意义，正是所谓“蒙昧”。因此也没有是非、善恶观念，曲直不分，黑白混淆，完全不开通和“胡涂”（胡涂、混沌读音相近，标志着它的“负面”）。
所以，“混沌”也是有两面性的。
同样是“人格化”或“人形化”，《山海经》又创造了一个混沌式的“刑天”形象。《海外西经》说：这是一个造反的英雄。
刑天（或作“形天”）与天帝争夺“权威”的地位。天帝砍断他的头，把他埋在“常羊”之山（“天”是巅顶，“刑天”就是砍去头）。
失去头的刑天（就像“帝江”那样成为一个大囊袋）并没有屈服，它以双乳做眼睛，用肚脐做嘴，手里挥舞着大斧头和盾牌，舞动着。他还保留着最初的气团的形态，飞旋着，舞动着（“常羊”就是“徜徉”，是盘旋的意思）。
晋代诗人陶渊明赞颂这位“混沌英雄”说：
刑天舞干戚，猛志固常在。
鲁迅也高度赞扬他的反抗精神。
刑天：反抗的混沌
（《山海经》插图，古人构拟）
刑天反抗“上帝”，被其砍去脑袋，但是仍然手执斧头（戚）与盾牌（干），奋战不已。由于无头，只剩下滚圆的身子，就与“浑敦：帝江”相似。这是“反抗神的神”，曾受到陶渊明、鲁迅等思想家的称赞。
目前科学界还没有找到一个合情合理的解释：为什么许多民族、许多地区的原住民，异口同声地说，在宇宙开辟、天地形成之前，世界是一团似尘非尘、似烟非烟、似雾非雾、似云非云的“混沌”；而这种说法，在某种程度上，既像康德的“星云”学说，又像霍金的大爆炸理论。为什么初民会有这种朴素而又智慧的共同感知？这本身就是一件奇妙的事情。
恩格斯在《自然辩证法》里说，上古哲学家（吸取或者接近这种说法）提出，“世界在本质上是某种从混沌中产生出来的东西，是某种发展起来的东西，某种逐渐生成的东西”。
例如中国的老子说，有一种“混成”的东西，在天地诞生以前就存在着：寂寞而又单调，却又“独立”地不改变其形态和性质，浑然一团地飞旋着，可以称为“天地的母亲”。
古希腊的德谟克利特说：“一切事物的本原是原子和虚空。……它们在宇宙中处于涡旋运动之中。”这些都是由“混沌”神话提炼出来的“宇宙（创始）哲学”。
由于“混沌”是不开通、封闭、没有孔眼的，所以又是“黑暗”的（或包裹着“黑暗”）。就像古印度的《摩奴法典》说的：“当时这宇宙沉浸于黑暗中。”基督教的（水体）混沌，也是黑暗。上帝说：“要有光。”于是有了“光”。中国的混沌（物化形式），如卵葫芦、昆仑，也都包孕着黑暗（黑暗就是冥昧，神秘，不确定和未可知）。
所以，从进化史上来看，“混沌”是无边无际，没有开端也没有结尾，没有“结构”，也没法观察的“前宇宙”。它是黑暗、模糊和“蒙昧”的，是毫无秩序的“混乱”。这样，解破混沌或蒙昧，就是“有文化的光明”，即所谓“文明”；克服“模糊”与“混乱”（无序）的，就是“秩序”或“有序”。
在西文里，“混沌”（Chaos），就是“无序”；克服黑暗与混乱之后，才是“秩序”，才是我们所面对的，有秩序、也可观察的“宇宙”（Cosmos原义即是“秩序”）。
“混沌”有多种形态，各民族的“混沌”在形态上有所不同。最主要的是“气”：
例如纳西族巫师经典《人祖利恩》说：“洪荒时代，混沌未开，天地未分，这时候没有日月，没有星辰，更没有山河和生物，宇宙间只是一团绿气。”
杰出哲学家吸纳普通老百姓的说法，把它提升为“概念”或“概念系统”。
道家那“先天地生”的“混沌”之物，主要指的就是原初之气（原气）。它“可以为天地母”，所以又叫“气母”。道或者“太极”，实质上仍是气。如汉人郑玄所说：“极中之道，淳化未分之气也。”
同样，古希腊城邦米利都的阿那克西曼德把空气当作本原和基本元素，认为它是“无限的”。
屈原的《天问》形容这“气”是“冯翼惟像”，“冯翼”就是空气浮动飘荡变幻的样子。唐代柳宗元回答屈原“问题”的《天对》说，一切都在变动，“惟元气存”。
作为一切的开端，所以叫“原气”，意思是第一性的；汉代儒学家董仲舒认为“元者为万物之本”，作为一切的根本，又叫“元气”，是基础性和“决定性”的，就像今天常说的，“存在决定意识”。
所谓“气”，就是超微粒物质。空气似乎无形无质、无声无臭，但仔细检测，仍然有微尘似的“粒子”。“原气”被科学家称为“原初星际弥漫物质”。这是无生命的气。有生命的气，就是呼吸。没有呼吸，就是“断气”，即死亡。所以初民把“气”看作最根本、最重要的东西。
世界上有许多民族都认为，宇宙初始是一片混沌。没有天地，不分万物。由于所处环境不同（例如沙漠、热带丛林、河海等等），混沌形态也有所不同，一般划分为“气态混沌”“雾态混沌”“水体混沌”“卵形混沌”等。但都是一团类（星际）弥漫物质在旋转，在冲激，在动荡……
景颇族史诗《目瑙斋瓦》说：
在天和地出现之前，宇宙间只有一团小小的云雾在旋转，后来越来越大，变成稀泥一样的东西。
拉祜族史诗《牡帕密帕》说：
在很久很久以前/没有地也没有天/没有风也没有雨/日月星辰都看不见。
白天黑夜分不清/东西南北无法辨/迷雾茫茫的日子呵/不知过了多少年。
《苗族古歌》说：
云雾生最早/云雾算最老。
有人说，南方多云雾，清晨往往是云遮雾罩，什么也看不清；慢慢地，曙光透出，太阳露头，事物（天地和山川草木，人类和人工作品）才逐渐显现出来，让我们看清楚样子。用“一天”的经验来推测宇宙的初始和演变。这有些像西北地区的黄土旋风或“沙尘暴”，构成黄气式的“混沌景观”一样。
事情恐怕不会这么简单。因为混沌形态很多样，具体成因虽不同，却都以其为初始宇宙形态，北方也有“雾态混沌”，南方也有“气态混沌”。
云，本身就是一种气。古人称为“云气”。一旦与尘埃或雾霾结合，就成混沌的典型形式：原气。学者或认为，这跟南方清晨多雾霾天气分不开。太阳一出来，雾霾便消散，“光明”取代了“黑暗—混沌”。
苏美尔—巴比伦的《创世史诗》说，原初“混沌”汪洋一片（或称“原始大水”）。基督教《圣经·旧约·创世记》说，原初是一片混沌，“渊面黑暗，到处是水，只有上帝的灵运行在水面上”。
希腊神话说，海神（俄刻阿诺斯）“用水覆盖整个宇宙，从水中升出太阳和星星”。
中国彝族史诗《勒俄特依》说：“混沌演出水是一，浑水满盈盈是二。”
满族的原始宗教“萨满教”的文献说：“宇宙初开，遍地汪洋，黑夜中旋转着黑风，在水中生出生命。”不少“推源神话”都是这样，几乎把“混沌”的诸形态都“点”到了；这里首先列出的是“水”。满族神话《天宫大战》也说，最古时，是“不分天、不分地的水泡泡”。
这种宇宙起源于“水—混沌”的神话，反映并且升华到哲学上，就叫作“水源论宇宙观”。像中国的《管子·水地篇》说，水是“诸生（生物）之宗室”，或“万物之本源”。
希腊哲学家泰勒斯说：“水是万物的本源，而神则是用水创造出万物的精神。”恩格斯在《自然辩证法》中称赞他第一个在“物质性”的东西（即“水”）里，去寻找“自然现象的无限多样性的统一”。
有些民族认为，宇宙初始，呈现为卵形；卵中孕育着万物或“生命”。这，开始于对鸟卵，尤其是鸡蛋的观察和认知：卵里有胚胎或雏鸟—万物当然也会这样孵化出来。
原初之“气”是成团地飞旋着，滚动着，像一只飞快地打转的“鸡蛋”，里面包含着许多东西的“种子”或“始基”，特别是包孕着生命的“胚芽”或“胎盘”。这就是神话学上说的“宇宙卵”（Cosmos Egg），可以说是各种形态混沌的相对“凝聚”或相对“确定”的形式。它把宇宙看作一种有“生命”的活态构造，而不是一团死气或一汪死水。
古埃及人说：“宇宙及最初的神是从一颗卵子化生出来的。”古印度《奥义书》说，最初，从水里涌出“金蛋”，衍生出神、万物与人类。《摩奴法典》说，创世大神在水中放进种子，变成“金蛋”，生出万物。古希腊的神秘教派，也说最初的大神生自一个巨卵。
中国“盘古开天地”的神话，与“宇宙卵”密切相关。像葛宏的《枕中书》说，浑芒不分，阴阳未判，天地没有区分之时，宇宙“状如鸡子，混沌玄黄，（内种）已有盘古真人”。
这也就是《三五历记》说的：“天地混沌如鸡子，盘古生其中。”
彝族支系阿细人的《创世记》则说：“最古的时候，不分地和天，天和地不分，混沌如鸡蛋，到了盘古时，天造出来了，地造出来了。”
这以后生长为古代宇宙论上的“浑天说”：天（宇宙）像个鸡蛋，大地像蛋黄，飘浮在其中。—这已经在构想地球是圆球形的了。
“混沌”还有一些“物质”形态，体现它的特征。例如，“宇宙大山”昆仑，就是混沌山，其中包含着“气”和生命（传说伏羲和女娲就在这里成亲并创造人类）。“昆仑”又写成“混沦”，跟“混沌”的读音差不多。“昆仑”，在世界上不少的语言里，都念作Kala（卡拉、喀喇），是“黑暗”的意思。“喀喇昆仑”就是“黑中之黑”的大山。黄帝或西王母，也执掌“昆仑”，表示他们占据“世界中心”。
西南方最常见的“混沌”，是葫芦，亦即“混沌”的植物模式。
“葫芦”的读音，也与“混沌”相似。它圆浑，中空，暗黑—我们还可以看到，一些通俗小说里，神仙把葫芦盖子一拔，就放出“仙气”来。葫芦相当于母腹、子宫，伏羲、女娲钻进“葫芦”躲避大水，以后又从这“母亲的怀抱”里“再生”。葫芦（像“肉球”）剁碎以后，变成许多小人儿（各个民族），所以象征“生命”。它本身也能“包藏”并且“释放”水。
古人把葫芦编起来，像救生圈似的，套在身上，用来帮助游水，叫作“（葫芦）腰舟”。规模再大一些，编成“葫芦筏”，可以像竹排、木筏那样渡过江河乃至大海。
也许是模仿葫芦，北方人把羊皮（或猪皮、牛皮）剥下来，剁头去脚，把通气的孔洞扎起来成为皮口袋，叫作“浑脱”（就是“混沌”）。小一些的，用来装牛羊奶，大一些的，可以伏在其上渡过江河，这种“牛皮船”，西藏、青海等地至今还能看到，仍叫“浑脱”。
世界中心的昆仑山
“昆仑”被看作“世界中心”，就像印度的“须弥”，希腊的奥林匹斯，西藏的冈底斯。它虽然白雪覆顶，内中却蕴藏着“原气”（“昆仑”或“卡拉”，原义是“黑暗”），是“混沌”的物化形式。中国最重要的人神，如黄帝、西王母等，都曾被传说居住在昆仑山。
在纳西族支系“么些（摩梭）”人的洪水神话中，青蛙神教“再创生”的人祖 “锉治路一苴”（人名）宰了一头牛，做了一个牛皮口袋，就是“浑脱”，代替葫芦（舟），在大水里漂动。
人类解破“浑脱：混沌”，摆脱“黑暗”，重见“光明”，是洪水后“第二次创世”的首要内容。
黄河边的保安族传说，南山魔王命令河神发动大水，毁灭人类。“大河家”三户：东家长兄“风里耳”（像顺风耳），西家二兄“穿山眼”（能够穿透群山的千里眼），北家三兄“万能手”，共同抵御洪水。“风里耳”听到洪水将来的信息，“穿山眼”看到雪山后有人正在宰牛，“万能手”用牛皮做成“浑脱”，架在木筏上，就成了“皮船”。“浑脱”使人和动物植物得以避灾获救，于是重建世界。
白族有个神话说，人类是生于“浑脱（皮袋）”的，而且是犬皮制成，这就与“槃瓠”（神犬）相关。或说，这里的“浑脱”，象征“母体：子宫”，子宫破开，像洪水横流那样爆出羊水，人类像婴儿般诞生。
“浑脱”除了可以“渡河”以外，还可以装牛羊奶，使其发酵，变成酸奶或奶酪，又可以盛水，在沙漠特别适用。先是“油囊取得天河水”，而后“故将寒水散庭前”。在一年一度的“迎新”仪式上，用“浑脱”（皮囊）装满天河之水（天山雪水或黄河水等），将其弄破，让天水泼洒庭前，象征或纪念“混沌”的分解，迎接新年的到来，亦即“新陈代谢，辞旧迎新”。这也是“泼寒胡戏”（北方泼水节）或《混沌舞》的一种形式。甚至在新年（春节）要开“馄饨”（食品化的混沌）或饺子，都有“辞别旧岁，万象更新”的意味。
“盘古”式“混沌”的解破，已经“动态化”，被人类用某种“仪式”再现出来，以纪念它的伟大“变化”或神奇“创造”。
古人认为，一年一度破旧迎新，都等于“重新创造一个新世界”，也就是解破“混沌”（黑暗，气或水），迎接“光明”（文明）。所以元旦或春节，往往要举行一些仪式，来庆祝这种新旧的转变，帮助“从混沌到文明”的“创世”，使之顺利。
唐代西域人，有一种特殊的“泼水节”（即“泼寒胡戏”），在新年时举行。其中最重要的仪节，是敲锣打鼓、唱歌跳舞，送走严寒。再用羊皮“浑脱”从“昆仑”或者“天山”取来“陈旧的雪水”，而后泼掉，表示“弃旧迎新”。诗人张说有诗《苏幕遮》咏唱大唐宫迁的“迎新年”说：
腊月凝阴积帝台，豪歌急鼓送寒来。
油囊取得天河水，将添上寿万年杯。亿岁乐！
“帝台”指宫廷（暗指天帝栖息的“昆仑”），迎新年过腊月时，必须把“阴气”与“酷寒”送走。“油囊”就是“浑脱”。“黄河之水天上来”，昆仑（或天山）代表“天”，黄河或吞里木河都被当成“天河”。解开“浑脱”，“天水”流出，迎来新春，并且借以祝寿。这个舞就叫《混沌舞》。《山海经》中所说的“帝江（浑敦）是识歌舞”，跳的也是这舞。侗族也会跳这种舞。
再简单一些，老百姓家也能做到的，就是过年吃馄饨或者饺子（饺子就是厚皮的馄饨）。一口咬开馄饨（或饺子），就是解破“混沌”，迎接新年。一年一度的辞旧迎新，通过这最“卑微”、最世俗的混沌破解仪式达成了。