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历代传述《易经》，大致分为义理及术数二派。后者重卜筮，前者讲哲理、重实践。术数《易》源流甚古，后世繁衍的支派也极多，没有专学的传承，一般很难窥其门径，也有不少沦入江湖，成为鬻技谋生的工具，不为士林所重。义理则历代皆有阐扬，影响中国思想文化甚巨。
义理与术数，学虽分途，道源仍一，可能的话，还是不宜偏废。有人尚且主张“未学《易》，先学筮”。其中的道理，往后讲述算卦自能体会。
我个人学《易》二十年，即从义理人手，受过科班的严谨训练，占筮之学虽知其大要，一直未曾深入。近些年，因行事上的特殊机缘，为谋解惑，破例开占，遂与筮法结缘。
无论义理或术数，都得研习原典。《易经》的内容，分为经、传两部分。经就是卦画、卦名与卦爻辞，传是最早解释经文的，有《十翼》之称。“翼”是辅助之意，读了《十翼》，能帮助我们了解经文，《十翼》为《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》《系辞传》上下篇、《说卦传》《序卦传》《杂卦传》。《彖传》及《象传》的上下篇，依经文分上下而来。乾卦至离卦，前三十卦为上经；咸卦至未济卦，后三十四卦为下经。
《彖传》是解释卦辞的。例如：乾卦的卦辞是“元亨利贞”。“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”就是解释“元亨利贞”的《彖传》，前面会以“《彖》曰”标明。“彖”有断的意思，依此论断一卦之义。乾《彖传》音韵铿锵，含蕴深厚，寥寥数字，道出《易经》思想的核心，值得学者深探。本书往后各章，阐述易理，多有述及。
《象传》又分《大象传》跟《小象传》。《大象传》仍就全卦卦象引申，鼓励学《易》，取法天道。例如：乾卦《大象传》是“天行健，君子以自强不息”。坤卦《大象传》是“地势坤，君子以厚德载物”。这两段话，中国人可谓耳熟能详。进取与包容，宇宙间两种最基本的势用，阴阳调和，便能己立立人，己达达人。
又如困卦（
），上卦兑为泽，下卦坎为水，水在泽下，表示泽已枯竭。《大象传》据此卦象发挥：“泽无水，困。君子以致命遂志。”干涸的沼泽，了无生意，象征困苦的环境，资源耗尽。君子处此困境，不能怨天尤人，得奋力苦战，拼命也要达成既定的志向。
《小象传》解释每卦的爻辞。例如：乾卦初九，爻辞为“潜龙勿用”，“《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。”就是《小象传》。初九之所以不能轻举妄动，是因为地位太低，发挥不了作用。上九爻辞为“亢龙有悔”，《小象传》云：“亢龙有悔，盈不可久也。”日中则昃，月盈则亏，阳气太盛，一定无法长久，必然招致遗憾。
《文言传》只有乾、坤两卦才有，对两卦的卦爻辞作更深一层的阐释与发挥。乾《文言》更是反复申论，不厌其详。“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。”元德是创造力的根源，所有善行的发轫点，多去培养、体会，人的智慧会有日新又新的成长。嘉美的事物会合在一起，彼此互敬互重，遵守游戏规则，便能亨通无碍。行事不走极端，分寸恰到好处，大家都可获益。坚持重大原则，不以处境顺逆变移操守，这样才能负责任事。创始、亨通、产生效益、择善固执，就是乾卦的四种德行。
“初九曰‘潜龙勿用’，何谓也？子曰：‘龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之。确乎其不可拔，潜龙也。’”潜龙是具有创造力，又耐得住寂寞的人，不随波逐流，不征逐虚名，安心隐遁，一点也不郁闷。别人不认同，他也不在乎，自己高兴的事就去做，不喜欢的就不做，世俗的习尚完全影响不了他。
“九二曰‘见龙在田，利见大人’，何谓也？子曰：‘龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨……亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？’”《乾文言》依循这样的体例，近八百字的剖析，将乾卦的特性讲得淋漓尽致，其中精义无穷，非常值得品读。乾、坤两卦是父母卦，其他六十二卦都有乾、坤的影子，透过《文言传》，深刻掌握其内涵，有助于对全《易》的了解。
《系辞传》长约四千五百字，上、下传各十二章，为通论《易经》的文字。过去讲《易经》，一般都先讲《系辞传》，以明学《易》指归。《系辞传》在中国思想史的价值很高，行文简练，音韵铿锵，也是极好的文章。我自己十几年前，曾利用上下班挤公交车的时间背诵过，至今非常受用，许多独到的心得都受其启发。
《说卦传》讲八卦成卦之理、方位、特性及其所衍伸的卦象。由于取象为列举式，无法涵盖尽易象的灵活多变，与经文所用的卦象也不尽相同。例如：“乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。”相信现代的读者看了就很头疼。古今器制不同，物象日新又新，《说卦传》宜活看，不必拘执。
《序卦传》讲六十四卦依序相生之理。我们在第一章中讨论综卦时，已讲过“乾坤屯蒙需讼师”一段，原文是这样的：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。”
《易经》最后一卦是未济卦（
），未济卦前是既济卦（
）。“济”是涉水渡河，古代交通不便，渡河是桩艰难的大事。爻辞中每多“利涉大川”之语，以喻勇往直前，克服困难。“既济”是已经度过艰难，从乾、坤开辟鸿蒙以来，历经长期奋斗，终获成功。按理全经应在此作结，从此海晏河清，天下太平。但《易经》偏偏在既济后，又以未济终结，这是先哲观察敏锐、高人一等之处。就像三画卦变六画卦，重卦的观念一样，始、壮、究之上再接始、壮、究。世事的变化，文明的演进，永远终而复始，生生不息。
《杂卦传》很短，才二百五十字，综合比较六十四卦的特性，言简意赅，值得重视。举例来说，同一“故”字，用以点明三个卦的特性：“丰，多故；革，去故；随，无故。”
“故”是已有的成就。既有资源很多，就是“丰”。过去的东西整个不要，就是“革”。完全没有过去的包袱，就是“随”。随和、随遇而安、随机应变，随卦是《易经》里很精彩的一个卦，含有极高的处世功夫。
《十翼》虽然是解释经的，千百年下来，已被后学视为经传一体，代表易学思想的核心。整部《易经》是集体创作，从发端到集大成，至少经过上千年的时间。这么多人的生命经验和生活智慧千锤百炼，流传下来，现代人只要虚怀领受、慧心参悟，肯定对生涯规划有帮助。
我们在第一章中，已将《易经》的主旨及易象的基本规律介绍完毕，往下是如何运用的问题。在谈运用之前，有必要先阐扬儒家思想中两个重要而精彩的观念：一是权变，一是时中。
《论语·子罕》里有一段话：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”
人一生中，可能会和许多人一起学习某项学问或技艺，这是共学。由于资赋不同，学习的兴趣和目的也有异，真正以此为专业，全力以赴的只有少数，而钻研有成，卓然自立的就更少了。专家、博士可算是适道的境界，以此为起点，继续进行窄而深的研究，在该领域内有创新突破，受同侪推崇承认，这就是所谓的有一套了，也就是立——站得住了。别人尽管嫉妒，也推你不倒。
但有一套的人往往也有盲点，就是能入不能出，碰到任何事都拿那一套来应付。由于对本身方法、技巧的娴熟，以及该领域基本假设的信念，甚至使他不易欣赏、接纳别的领域的长处。然而出现在实务中的问题，常常不是仅靠一套教科书中的方法就可获得圆满解决，必须针对实况做出不少修正。重大疑难还需要跨领域的通识与合作，配上高度综合的洞察力，才能做出适应的决策。这种既犀利又圆融、熟悉各种方法却不为任何方法所囿限的能耐，就叫作“权”，在《论语》中被推许为学道最高的境界。
“权”本是秤锤的意思，以秤杆称物时，随物体轻重不同，而做恰如其分的移动调整，以求平衡。一般我们说权衡事理，通权达变，就是由此衍生而来。
《易经》专讲变化，强调变动不居，我们在开章明义时已经说过。这里再引一些《系辞上传》的话，以资佐证：“《易》穷则变，变则通，通则久”，“变通者，趋时者也”，“变而通之以尽利”。灵活变通，就是因为死守成方无法解决问题，就是为了趋时尽利、切合事情。
“《易》之为书也，不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。”《易经》这部书，讲的道理均切合人生实用，重点在诠释无所不在的变化。人间事总是不停地变来变去，每个领域、每一阶层都不例外，高居上位的可能失势，阶下囚摇身一变，位列朝班。当权派沦为非法政党，街头暴动反孕育出民意英雄。昔日王谢堂前燕，飞人寻常百姓家。眼看他起高楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了……
“不可为典要，唯变所适”，真是易学的精髓，若能彻底体悟，可以终生受用无穷。“典要”就是经过创新、锤炼的成套有系统的重要准则。一般成文法、典章制度，各门学科里的基本假设、定理公式，教派里的教义教规，政党的党章党纪，各种主义、意识形态都属之。这些东西当然重要，建立秩序、提供方便，是不可或缺的，但就是不宜把它神圣化，当成是绝对不可侵犯的金科玉律、自明公理，否则便会形成限制，阻碍创新与进步。真正伟大的创造心灵，是没有偶像、没有图腾的。时代不断往前变迁，怎样变化合适就怎样变。逝者如斯，不舍昼夜，伸足入水，已非前水，何来系恋，何来包袱之有？
这种毫无拘碍、权变无方的境界，在《论语》和《孟子》中时有强调。如“君子之于天下也，无适（ 音 dí（《论语·里 仁》） ，“适”是专主，一定要如何如何，莫是绝对不行，二者都嫌固执，君子对天下事的态度，最好是不存成见，无可无不可，看怎样做合宜就怎样做。“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我” （《论语·子罕》） ，也是如此。
再如“执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，单一而废百也” （《孟子·尽心上》） ，认定一标准，死抠着不放，其实反而伤害了真理，也放弃了其他解决问题的可能性。正是因为随事权衡的重要，所以连一般的小诚小信都可以不必遵守：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在” （《孟子·离娄上》） ，“君子贞而不谅” （《论语·卫灵公》） 。“谅”就是小诚小信，“贞”则是为人做事的大原则。只要“大德不逾闲，小德出入可也” （《论语·子张》） ，何必“若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而人莫之知也” （《论语·宪问》） 。
孔子自述其为学历程，从十五志于学开始，三十而立，四十而不惑，最终境界是达到了七十而从心所欲不逾矩。这也是权的极致——更少分别心，一切自然流露，举手投足，怎么做怎么合适。
通权达变并非没有原则，任意妄为，它的标准就在于趋时尽利，就在于达到“时中”。中道是不走极端，恰到好处，是解决问题的最佳对策。但中道不是个固定不变的死东西，在不同时位、不同情境下，会有不同的中道，这就是时中。《中庸》上说：“君子而时中。”“而”是能的意思，聪明的人能够随机应变，时时刻刻掌握中道，绝不会做不合时宜的事。
《中庸》上还说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行手贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”富贵、贫贱、夷狄、患难，是人生极可能遭遇的不同情境，有时容不得人选择。与其挑三拣四、怨天尤人，不如随遇而安、素位而行。“素”有本色、质朴、不尚虚饰之意，并非消极保守，反而是积极找出每一情境、每一时下该做的事，笃实尽责去贯彻。《大学》上说：“君子无所不用其极。”有智慧的人在每一种环境下，都有用尽最高的办法。正因为这样，所以不论进入任何环境，都能得到他最想要的东西 （无入而不 自得） 。
掌握时中的概念后，再回头来看《易经》的爻位，就可体悟二、五爻的得中只是相对的，其实每一个爻位都有其时中。“潜龙”就该“勿用”，勿用就得中，若憋不住想一步登天，一定大凶。“飞龙”时就得“大人造也”——好好舞一舞；若再保留勿用，就是闽南语讲的假仙，就是矫情不识时务。“飞龙”和“见龙”还得懂得“利见大人”，君臣和合、群策群力的重要，不然就会发展成独夫，或断了继续上进之路。这就是二、五居中仍得守的时中之道。“亢龙”时要避免有悔，就得体会物极必反、盈不可久之理。彻底放下既往权势的包袱，勿提当年勇，也不要恋栈还想遥控九五，放手让九五发挥，这是“亢龙”的时中。所谓“君子思不出其位”“不在其位，不谋其政”，即深懂时位的人，绝不会惹人嫌，拿捏分寸精准无比，到哪儿都受人欢迎。
不仅三百八十四爻有其时中，六十四卦也有其时中。例如屯卦就“利建侯”——创业时须培养干部，作人事部署；讼卦就“利见大人”——找到公正无私的仲裁者，排难解纷，但不“利涉大川” （大川比喻风险危难） 。内部意见不合时，绝不可以再往前硬干瞎闯。
由此看来，只要掌握时中之道，人生没有不可处之境，所有时位都能人所作为，都能自得其乐。不仅爻位没有尊卑贵贱 （群龙无首） ，卦象也无所谓绝对的吉凶。日日是好日，历程即永恒，道心康强勇健，得免诸劫轮回之苦。这样的彻悟、这样的修养，绝非旦夕可至，所以孔子说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也！” （《中庸》）
往下，我们来看看《易经》有什么用处。或者说，要怎样运用《易经》。
《论语》上记载孔子的话：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣！”这大概是《易经》最平实的效用。学了《易经》，可以让人不再犯重大的过错，这表示还是小过不断——因为时中之道的拿捏甚难。值得注意的是，五十以学《易》和五十而知天命的关联。“天命之谓性”，学《易》会对天人性命有重大体悟，积渐以往，可臻“从心所欲不逾矩”之境，连小过都免了。五十以学《易》，不是说孔子五十岁才开始读《易经》，而是五十岁时各方历练已深，在社会上碰得鼻青脸肿，再回头来看《易经》，恍然大悟而发的感叹——早知有这种高招，以前就不会那样做了……
《史记》上载述，孔子晚而喜《易》，读《易》至“韦编三绝”。韦是牛皮，韦编是古代竹简穿孔捆扎的牛皮绳，等于是现代图书的装订线。孔子读《易》很用功，前后来回翻阅查证，把书都翻破了，牛皮绳断了好多次，竹简散了又装，装了又散。前面五十以学《易》那段话，在《史记》上的记载则是：“若是，我于《易》则彬彬矣！”彬彬是文质彬彬，即融贯配合得很好，知行合一的意思。在社会上有实际奋斗经验、饱历忧患的人，读起《易经》来感受肯定不同。孔子认为多给他数年时间，好好参研易理，再做事出手又会不同。易学的可贵，不在乎那几本破书，学究冬烘也于世道无补，而在于彻底实践易理于生活中，让身心确实受益。
《系辞上传》说，《易经》至少有四种用处：“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”制器尚象，是说从易象中可以得到灵感，产生许多创造发明。中国科技史的研究，近年来也以此为一项探讨主题。一言一行，尊奉易理的指示，显然是义理之学的路数。辞变象占中，最神秘和引人注目的，恐怕还是占卜算卦。《易经》的魅力，对大多数人来说，仍是指点迷津。这点毋庸讳言，也不必排拒。
“极数知来之谓占”，易理术数推演精通到极致，且看《系辞上传》活灵活现的描述：“君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？”一个人将要采取行动前，为了确认何种行动正确，提出心中的疑难。易理如响斯应般给出解答。不论所问的事情多远多近，多幽隐深微，都能切中肯綮，让人充分了解事情未来的走向。不是天下最精密的学问，怎么可能达到这种地步呢？
“受命如向”的“向”，除了如响斯应、对答如流外，还有双方面对面坦诚沟通之意。《易经》就像个可说体己话的老朋友，倾听你的疑难，帮你做分析，然后提出建言。有如明镜高悬，绝对公正客观。《礼记·学记》里讲：“善待问者如撞钟，叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣。待其从容，然后尽其事。”《易》卦的天人问答，互动交感，与此相似，愈重大的疑难，获得的解答往往愈精彩。
光看《系辞上传》的推崇，即可见一斑：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”
天地之道、幽明之故、死生之说、鬼神之情状，除了宗教外，世间一般学问是存而不论的。《易经》真有这种通天彻地之能吗？
《易》卦能在中国行之数千年，一定有其颠扑不破的道理。相关的法门和心得，往后谈占卜时再讲，这里先点出一些重要的观念，让大家知道分际。
首先，易占绝非宿命论，不然所谓趋吉避凶也就没有意义了。易占进行的方式，基本上是一问一答，占问者就某一特定的问题提出“天问”，这个问题必须明确，而且最好是萦绕心头，经过充分“人算”的重大疑难。推演的程序其实很简单，近似套公式和查表，最后会得出一卦或一爻，或需要合参两卦的贞悔相争的情形，然后根据卦辞或爻辞下判断。所谓“演卦容易断卦难”，真正难在判断上。卦爻辞通常都极精简，言有尽而意无穷，除了须具备良好的古文底子去诠解外，尚须通晓卦象的结构，掌握前述卦与卦、爻与爻间的整体关系，才好针对问题，作出适切的解答，这又非丰富的人生历练不为功。否则只是书生之见，隔靴搔痒而已。
卦爻辞通常会以寥寥数字挑明现状，指出未来可能发展方向，而对策便往往蕴含其中。例如屯卦卦辞：“元亨利贞。勿用，有攸往，利建侯。”“元亨利贞”，与乾卦卦辞完全相同，表明屯卦刚创生，却已具体而微，父母所有的德性一应俱全。
因为实力尚弱，不宜轻易生事，所以戒占者勿用。但中长期还是得有规划，得往前奋斗，不然，创业维艰所为何来？既然这样，现阶段最适合做的就是培养干部，作人事布置。侯是诸侯，也有斥候之意，古代诸侯本来就是天子的斥候，负责监听各地情报，整理分析后呈报中央，以为治理天下的参考。创业初期，必须竭力搜集该行业的各种情报吸收最新信息，以期跟上时代，保持竞争优势。这就是利建侯的精义。占得屯卦，什么不能做，什么该做，看了卦辞指示，应可一目了然。
如前所述，易占的结果，须经过人的诠释和判断，趋吉避凶也需要人去完成。而人是有感情和自由意志的，感情如果蒙蔽了理智，诠断卦象会有偏差，不信邪硬干到底，也会造成吉凶倒置。所以，从提问开始，就在进行极微妙的天人互动。不管天意如何显示，人的心志和行动会影响事件最终的结果。举措合宜，逢凶化吉；处置失当，作孽招灾。
人能、人智的重要，在《系辞传》中也有强调：“神而明之，存乎其人。”真正能让易理发挥神效的还是人，俗云天助自助，守株待兔定会落空。这本是常识，但仍有不少人于此产生迷执。
《系辞上传》说：“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。”前面说《易》之用在辞变象占，学《易》的君子深造自得，融会贯通后，生活行事，行住坐卧，都在易理的思维和变化中。“玩”字用得很传神，《易经》的占辞精简古奥，须不断思索玩味，才能得其三昧。但这样就能获得上天保佑，一切都大吉大利吗？
《系辞上传》有明确的说明：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天佑之，吉无不利’也。”上天会帮忙的，是那些顺着天理、因应形势做事的人；别人会来帮忙你，是因为你做事有诚信。天天想着按天理行事、实践诚信原则，再加上懂得尊重和运用其他有智慧、有才德的人，这样的人在社会上当然无往不利，若有神助。
履是脚踏实地。《易经》中有履卦，讲究敦笃实践，不尚空言，更不会心存侥幸，空候机运。诚信的重要，绝非迂腐的老生常谈。《中庸》讲至诚如神、不诚无物，诚信是整个人类社会能正常运作的基础，没有了诚信，就会失序甚至崩溃。现代金融体系中，各种票据就是讲信用的，不仅支票、信用卡如此，就是钞票现金，一样得有政府的信用做后盾。顺不是柔顺没骨头，而是遵循游戏规则，不逆天行事，尚贤是懂得欣赏运用别人的长处，“利见大人”就是尚贤。所有这些，仍是做人做事的基本道理，一点也不神秘。
所以，历代传《易》有句名言：“《易》为君子谋，不为小人谋。”《易经》再神，也是人作的，所有的爻辞皆为遏恶扬善、发挥人道着想。君子不保证不涉风险、不遭困厄，但会代为筹谋，指点迷津。小人可能走运，却不必想利用《易经》作恶，例如杀人越货能不能得手、设局陷害别人会不会成功之类。所谓“占者有是德，方应是占” （来知德：《周易集注》） ，问占者缺德，卦是不可能灵验的。
正因为德行如此重要，所以像孔子这种平日即注重修德、充满自信的人，不会迷信占卜。《论语·述而》记载，孔子有次生病，子路想为他祈祷，孔子说：“丘之祷久矣！”另外，在《子路篇》中孔子还引用《易经》恒卦九三爻辞“不恒其德，或承之羞”，强调平素修德的重要。只要问心无愧，举措合宜，“不占而已矣”！
再者，易占是针对一时一事起问，并非恒常不变。人常说：“怎么好端端，又变卦了呢？”变卦即从《易经》而来。卦是会变的。占者误解经文，应对失当，或客观环境再起变化，都会导致卦变。有些变化慢，尚可再起新占，从容应对，或作中长期的预测。有些则瞬息万变，例如海湾战局，或动荡激烈的股票市场，才刚占完又变了，可说根本就来不及算。易占所显示的变化，绝非机械的宿命论所能樊笼，而是刹刹生新，必须以极敏感、富创意的心灵，活活泼泼去应对。
易占只要不迷执，重实践，指引人趋吉避凶，确有神效。但《易经》的用途若仅此而已，那境界就太低了！历代儒林尊奉为群经之首，原因何在？
《系辞上传》有解答：“‘夫《易》，何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。’是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往。”
开物，是开发各种自然资源及人力资源；成务，是组合运用这些资源，建功立业，完成许多有益群生的事情。《易经》真正的功能，还在己立立人，己达达人，挣脱个人吉凶祸福的羁绊，而往博施济众的大我之道升华。只是天下之大，品类之众，各有其禀性及想法，求其大同谈何容易！通天下之志，深切了解所有人的需要，据此建立共识。定天下之业，这样才能奠定大事业的基础。断天下之疑，解决所有缠绕人心的疑难。蓍草的德行圆通神妙，《易》卦的德行方正智慧，六爻的意蕴提供大家参考。圣人诚心竭虑，潜修易理，研判世情，吉凶祸福，概以社会群体为依归。预测未来的变化趋势，归纳过去的成败经验，当我们走过从前，为的是明天要更好。知来藏往，《易》之大用，舍此何求？
《系辞传》末章下了结论：“天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。”这真是《易经》十六字心法。圣人创作《易经》，是为了在天地间开发人智，造就人能。人谋是当代人的思想智慧，鬼谋是过去人的经验教训。易占易辞，并非溺古，而是要用古人的智慧，来启发今人的智慧，以因应当代的问题。但这种开物成务的事业，并不是少数人的专利，而是全人类都可以参与的。