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儒家强调“入世”“有为”“现实”。所谓“入世”，就是表示儒家既不关注外在的自然探寻，也不关注向上的、向天国的追踪。在方向上，既不向外，也不向上，它就是进入现实社会。儒家创始人孔子有这两句名言：一是“未知生焉知死？”就是重视生命，不关注死亡以后的状态；二是“未能事人焉能事鬼？”人自己的事情还没治理好，搞这么多鬼事干吗？所以孔子说“务民之义，敬鬼神而远之”，这是儒家的“入世”情怀。儒家强调“有为”，就是强调个人对他人和社会的责任与使命，重视为社会和他人贡献。这种有为的精神，用“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”这两句话可以代表。自强不息，厚德载物，都是人积极有为的一种行为方式。这其中包含着“天人合一”的思维模式。重现实，就是关注生命，关注生命层次的提升，而不去玄思、探索神秘境界，这是儒家的一个非常重要的特点。可见，儒家是一种“入世”“有为”和“现实”的学说。儒家强调“有为”，就是强调个人对他人和社会的责任与使命，重视为社会和他人贡献。
道家强调“超世”“无为”“超现实”。“道”分道教与道家。道教是一种宗教，而道家则是一种哲学。道教作为宗教，追求的是彼岸；而道家作为哲学则追求超越。“超世”用庄子的话讲又叫忘世、游世。“超世”与儒家的思想不同，它对现实的制度、社会的运作、人与人的交往采取一种批判态度——超越经验、超越常识、超越对立、超越区分，追求人道一体、天人合一的境界，“道法自然”“天地与我并生，而万物与我合一”。“超世”与“无为”相联系。老子说：“为学日益，为道日损，损之又损以至于无为。”即对知识、理性的东西，持超越的态度，无为而无不为。“因物之性，顺物之情”，即依顺事物的本性，依顺人的人性，依据本性和规律去办事——无为。故，道家讲的无为，是自然无为。所谓超现实，哲学上叫超越常识的经验，它的思想是对社会的批判。当我们读《老子》《庄子》就觉得醍醐灌顶，非常清凉，因为它追求的那种超越，是一种内心的浪漫、空灵、逍遥和自由。
佛家强调“出世”“空无”“非现实”。
佛教基本理念包括四谛与八苦、八正道。四谛，即苦、集、灭、道。八苦，即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五取蕴苦（色、受、想、行、识）。八正道，即正见解、正思想、正语言、正行为、正职业、正精进、正意念、正禅定。不懂佛家就不容易出世。佛家主张一种“空无”的观点，应该具有“非现实”的特点。但它不是完全否定、摒弃是非观。佛家讲的非现实性以及关于社会、人生的诸多痛苦和烦恼，其目的仍是为了人的解脱、超越和洗净。
总而言之，“儒”——治世。就是强调有为。孔子曰：“知其不可为而为之。”他认为人活着就是要兢兢业业，“做点什么”。“道”——治身。终极追求为长生不老。老子主张“全真保性”，即保持人的原始状态——生下来怎样就怎样。“佛”——治心。佛家追求无欲状态，认为任何事物都只是一个幻象，得与不得都一样。
人要奉行现实主义与理想主义并存原则，做一个务实的理想主义者。在修身方面：一方面要入世，勤俭，奋斗，谨言，慎行，敢于制度创新；另一方面须超世，超越世俗，飘逸，隐退，低调，稳步发展，学会放弃，奈得住寂寞，所谓“天下几人能隐遁，汉家九鼎赖渔樵”，即要有博大、淡泊、超越的情怀。要有“有”与“无”的境界：“有”中不忘“无”，才能把持得住，才能永续事业。大商谋予，小商谋取。“无”不是什么都没有的意思，而是一种很高的境界，所谓“有无相生”“无为而无不为”“天下万物生于有，有生于无”。