癸卯篇
类经图翼

张介宾（1563—1640），字会卿，号景岳，别号通一子，明代末会稽（今浙江省绍兴）人。张介宾于13岁随父上京，并向当地的名医金世英学医，尽得其传。幼年时聪颖伶俐，对六经及诸子百家书研究颇深，精通易理、天文、兵法、地理，对医学领悟尤多。壮年时从戎，游于北方过着武官生活，因成就不丰加上父亲年老、家世衰败，不得不放弃功名归乡。张介宾著作，有《景岳全书》《质疑录》《类经》《类经图翼》及《类经附翼》等。

《类经》《类经图翼》和《类经附翼》成书于1642年。《类经》全书共32卷，其内容分为摄生、阴阳、藏象、脉色、经络、标本、气味、论治、痰病、针刺、运气、会通等12类。此书包含100万字的庞大内容，是将《素问》与《灵枢》两经改编分类而成。尤其阴阳造化、人体经络的理论与图解，对后世的针灸发展起了重大的作用。《类经图翼》十一卷，对运气、阴阳五行、经络经穴、针灸操作等作图解说，与《类经》一书互补。《类经附翼》将主张医易同源的医易义为首，对医易、律原等进行分类，是张介宾再次强调自己主张的书，也称《求正录》。

《类经·运气类》着重于对运气七篇原著的分类注释和阐释，其注文释义，颇觉深明，为当今讲述运气者所推崇。对于运气中寓义艰深、言不能尽意之处，另撰《类经图翼》加以说明。《类经图翼》凡十一卷，前二卷论运气，后论经络。在运气部分中，举凡运气所涉及的阴阳、五行、二十四气、二十八宿、斗纲、中星、岁差、气数、主运客运、主气客气、南北政，等等，一一开释周详，尤多独到见解。由于张景岳学识广博，精通易理、天文、历法、气数、律吕等，因此其对运气学说的阐发有很高的研究价值。他以《周易》太极阴阳阐发阴阳的深刻内涵；阐述了阴阳产生于太极，论述了阴阳与刚柔、动静的关系，强调了阴阳之间的互根关系；论述五行生成数，指出五行生成数来源于《周易》河图数，论述了五行生数的意义，并以方位论述五行生数之由，还论述了成数的来源；讨论了五行内涵，提出“五行即阴阳之质”，强调五行相关，但更突出水火；论述了“每日气数百刻六千分解”“交司时刻”“正化对化”，论述了气数，认为气数来源“气者天地之气候，数者天地之定数”，气数来源于“日行之度数”，还讨论了太极气数、河图气数、洛书气数，提出五运六气最重“五六之数”，“五六之数”乃天之常数。总之，张景岳引入《周易》象数和易理，对运气理论特别是“气化和气数”有很精深的阐发，其论著是研究运气学说重要的参考文献。

张介宾的《类经》与《类经图翼》给出了与汪机不相同的意见，清晰明了地提出客运的存在，主张从临床实践研究运气学，从而研究气候对疾病的影响，并且用天文、历法等自然科学阐释运气学的科学性，总结发病与治疗规律。用图表的方法向世人阐释运气学，并重视气运之下的气候与物候规律，为运气学的发展作出了巨大贡献。

张景岳所谓“医不可以无易，易不可以无医，设能兼而有之，则易之变化出乎天，医之运用由乎我”。张景岳完全按照孙思邈的大医标准来完善自己的中医学术理念。张景岳所著的《类经附翼》是以医学与易学为基础对阴阳论进行说明，《类经图翼》则是将其一部分作图解说便于理解，而《类经》是将《黄帝内经》的主要内容进行详细解释。在《医易义》这一名篇中，提出了外易（天地之易）、内易（身心之易）以及外易与内易之间的关系问题，为其进一步解决天人如何才能和谐、身心如何才能平衡等问题打下了基础。他非常强调作为高明的医家要精通《周易》。他说：“而今也年逾不惑，茅塞稍开；学到知羞，方克渐悟。乃知天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理，以阴阳二气而长养百骸。易者，易也，具阴阳，而变化莫大乎周易。故曰天人一理者，一此阴阳也；医易同原者，同此变化也。岂非医易相通，理无二致，可以医而不知易乎？”这就是说医易同源，不仅是说《内经》与《周易》同源，而且是说《周易》中所蕴涵的天地之理与《内经》所论述的大化流行，阴阳变化的道理已经涵盖了医易学的阴阳学说。因此，景岳服膺易之太极、两仪、八卦、四象等学说，对《系辞》中所论述的宇宙生成理论也十分看重，并深信之。

如张景岳以爻象配藏象经络，说明人体生理特点。《类经附翼·医易义》曰：“以藏象言之，则自初六至上六为阴为脏，初六次命门，六二次肾，六三次肝，六四次脾，六五次心，上六次肺；初九至上九为阳为腑，初九当膀胱，九二当大肠，九三当小肠，九四当胆，九五当胃，上九当三焦。知乎此，而脏腑之阴阳，内景之高下，象在其中矣。”以《周易》八卦方位与《内经》五行分布相结合来论人之精神，曰：“以精神言之，则北一水，我之精，故曰肾藏精；南二火，我之神，故曰心藏神；东三木，我之魂，故曰肝藏魂；西四金，我之魄，故曰肺藏魄；中五土，我之意，故曰脾藏意。欲知魂魄之阴阳，须识精神之有类。木火同气，故神魂藏于东南，而二八、三七同为十；金水同源，故精魄藏于西北，而一九、四六同为十；土统四气，故意独居中，其数惟五，而脏腑五行之象，存乎其中矣。”这是按河图洛书生成之五行解释五脏与五志的配属关系。

他在《医易义》中也说：“易者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。虽阴阳已备于内经，而变化莫大于周易。”作为医易也就是身心之易或内易，心在其中具有重要的地位，在张氏看来，五藏神的作用都直接影响着机体作用的发挥，神机气立支配着人体，作为天地人之气的神鬼变化，虽然正常、异常、超常变化多端，“然则神鬼从心，皆由我造；灵通变幻，匪在他求。知乎此，而吉凶祸福之机，求诸心而尽之矣”。

关于神与鬼，张景岳认为：“以鬼神言之，则阳之灵为神，神者伸也；阴之灵曰鬼，鬼者归也。鬼神往来，都只是气。故曰鬼神者，二气之良能也。阳为天地之神，阴为天地之鬼；……推之于医，则神圣工巧，得其神也；凡庸浅陋，类乎鬼也。精进日新，志惟神也；苟且殃人，心犹鬼也。察之形声，则坚凝深邃，形之神也；轻薄娇柔，形之鬼也。长洪圆亮，声之神也；短促轻微，声之鬼也。诊之脉色。则绵长和缓，脉之神也；细急休囚，脉之鬼也。清苍明净，色之神也；浅嫩灰颓，色之鬼也。是皆鬼神之征兆也。至若鬼神之源，尚有所谓。夫天地之鬼神，既不能出天地之外；而人物之鬼神，又安能外乎人心？”这里主要是讲医者以心来度察人之形声，凡神旺身健则为神，反之则为鬼。神圣工巧、精进日新之良医则为神，反之凡庸浅陋，苟且殃人之庸医则为鬼。这里所说的鬼神没有任何迷信的意味，而是中医藏象理论中的五藏神系统，包括喜怒忧思悲恐惊、怨恨恼怒烦、贪嗔痴慢疑之鬼，以及真善仁之神，等等，张景岳这种分类的出发点实质上就是指人心。

升降原为中医气化理论，《素问·六微旨大论》说：“升已而降，降者为天；降已而升，升者为地。天气下降，气流于地，地气上升，气腾于天。”意谓天地之形成，其动因皆为气自身的升降，自然界万事万物“无不出入，无不升降”。在《内经》看来，这种升降运动是由阴阳二气的性质决定的，清阳上升，浊阴下降，二气升降而化生天地万物。这在张景岳看来也只能属于“外易”的范围，而他在这里要运用升降学说阐明身心之易即“内易”，因为“医之为道，身心之易”也。而对升与降的论述，张景岳则直接与《周易》的“剥”“观”“复”“临”等卦相互联系，彰显医者运思之玄妙精微。他说：“以升降言之，则阳主乎升，阴主乎降，升者阳之生，降者阴之死。故日在于子，夜半方升，升则向生，海宇俱清；日在于午，午后为降，降则向死，万物皆鬼。死生之机，升降而已。欲知升降之要，则宜降不宜升者，须防剥之再进；宜升不宜降者，当培复之始生。畏剥所从衰，须从观始；求复之渐进，宜向临行。此中有个肯綮，最在形情气味。欲明消长之道，求诸此而得之矣。”他认为阳升阴降，死生之机，机者，枢要也，阴阳升降掌握着生死的枢要也即关键。这就是说该升则升，该降则降，宜升则升，宜降则降。

张景岳在《医易义》中还谈到运用卦象之间的升降消长之理来诊治疾病，涵养心性，但其基本宗旨仍然不离阴阳学说。张景岳特别重视“坎”“离”二卦，他认为“坎离之道，曰阴曰阳而尽之”。这里实际上是特别提出了情志问题，中医常常论及心肾不交、夜不成寐，也即现在所说失眠、抑郁、烦躁等心理疾患，而在医易学中坎正是代表肾，而离则代表心。心火独亢，肾阴亏损，引起不寐，殊难诊治，张氏认为：“此虽以卦象测病情，以坎离而分水火；惟是坎本属水而阳居乎中，离本属火而阴藏乎内。故北方水地，一反存焉；南是火乡，二偏居上；东方阳木，八在其中；西是阴金，九当其位。可见离阳属火，半为假热难猜；坎水是阴，岂尽真寒易识？云从龙，风从虎，消长之机；水流湿火就燥，死生之窍。倘知逆顺堪忧，须识假真颠倒。”

正由于坎离逆顺难知，真假颠倒，故而心肾不交之心疾常使医者乏术，因此当代名医秦伯未先生在引述张景岳语之后亦着重指出：“故治疗失眠不是单纯地滋补和安神所能收效。”于是他开出归脾汤、天王补心丹、朱砂安神丸、琥珀多寐丸、黄连阿胶汤、交泰丸、温胆汤、半夏秫米汤等八首方剂供患者选择与试用，的确令人感到治疗心疾之不易。所以张景岳特重坎、离是有原因的，他说：“然而变虽无穷，总不出乎阴阳；阴阳之用，总不离乎水火。所以天地之间，无往而非水火之用。欲以一言而蔽五行之理者，曰乾坤付正性于坎离，坎离为乾坤之用耳。”也就是说乾坤只能用于外易，而坎离则兼内外易，其用途可谓广泛而普适。

张景岳以器官生理功能的差异解释伏羲六十四卦方圆图。他说：“夫天体正圆，面南背北。南北两极，乃其运转之枢。北极居上而为尊，南极居下而为对。邵子曰：天之阳在南，阴在北；地之阴在南，阳在北。天阳在南，故日处之；地阳在北，故山处之。河图括地象曰：西北为天门，东南为地户。《内经》曰：天不足西北，地不满东南。故曰天门无上，地户无下。又曰东南方阳也，阳者其精降于下；西北方阴也，阴者其精奉于上。故阳降于下，则阳盛阴微而东南之方常多热；阴奉于上，则阴盛阳微而西北之地常多寒。昆仑峙于西北，故西北高而多山；沧海浴于东南，故东南下而多水。高者多寒，下者多热。东南阳胜，则气为熏蒸，而春夏之气多烟雾；西北阴胜，则气为凛冽，而秋冬之气多风霾。”

此即伏羲六十四卦圆图代表天，东南十六卦阳爻最多，表示天阳在南；西北十六卦阴爻最多，表示天阴在北。伏羲六十四卦方图代表地，东南十六卦阴爻最多，表示地阴在南；西北十六卦阳爻最多，表示地阳在北。张景岳认为这就是《内经》所说的“天不足西北，地不满东南”。因为天阳盛在东南，所以天阳在西北不足；地阳盛在西北，所以地阳在东南不足。这在实际的自然状况中也有所表现。天阳在南，所以东南方地势低陷而气候炎热。地阳在北，所以西北方多高山而气候寒冷。不仅自然气候和地势可以证明“天不足西北，地不满东南”，人体器官功能的差异也可作证明。张景岳说：“天不足西北，故耳目之左明于右；地不满东南，故手足之右强于左。知乎此，而人身之体用，象在其中矣。”这是说，人的耳目功能的发挥必有天阳的作用，耳目居上要依靠天阳的发动。依据伏羲六十四卦圆图，天阳盛在东南，不足在西北。东南即左也，西北即右也。也就是说在天阳的盛衰位置上左边要比右边强，所以耳目之左明于右。人之手足功能的发挥必有地阳，即地之阳气的作用，手足居下要依靠地阳的发动。依据伏羲六十四卦方图，地阳盛在西北，不足在东南。西北即右也，东南即左也。也就是说在地阳的盛衰位置上右边要比左边强，所以手足之右强于左。

张景岳以《易》的卦象、爻象解说中医病理。其说：“以疾病言之，则《泰》为上下之交通，《否》是乾坤之隔绝。《既济》为心肾相谐，《未济》为阴阳各别。《大过》《小过》，入则阴寒渐深，而出为症痞之象；《中孚》《颐》卦，《中孚》如土脏不足，而《颐》为臌胀之形。《剥》《复》如隔阳脱阳，《夬》《姤》如隔阴脱阴。《观》是阳衰之渐，《遁》藏阴长之因。姑象其概，无能赘陈。”此是以《易》中的别卦来象征中医之病症。《泰》《否》表示人体上下是否畅通的状态；《既济》《未济》表示人体心肾是否交济的状态。《大过》卦内卦互乾，处秋、冬之交，为寒凉，所以为阴寒渐深。《小过》卦下卦为艮，为石，上卦震，为艮之反，为气血凝结成块之象。《中孚》卦四阳，两阴，阴从坤土来。所以土脏不足。《颐》卦为大离，类象为大腹，所以有臌胀之形。《剥》《夬》有脱阳、脱阴之象；《复》《姤》有隔阳、隔阴之象。《观》《遁》为阳气渐消、阴气渐长之象。

张景岳在具体的医疗实践中还以卦象测断病情。如“既济为心肾相谐，未济为阴阳各别”。既济卦为坎离水火相交之象，坎中之阳与离中之水相会，比之脏腑，则为心肾水火相交的和谐之象，若火上炎而水下流，则为心肾不交，坎离未济之象。又如：“又若离火临乾，非头即脏；若逢兑卦，口肺相连。交坎互相利害，入东木火防炎。坤艮虽然喜暖，太过亦恐枯干。坎为木母，震巽相便；若逢土位，反克最嫌。金水本为同气，失常燥湿相干。坤艮居中，怕逢东旺；若当乾兑，稍见安然。此虽以卦象而测病情……”此以卦象配脏腑，根据五行生克制化理论论述了心与小肠肺肾肝之间、肾与肝胆脾之间、肺肾之间、脾与肝肺之间的生理病理联系及脾的生理病理特点。就是说如果离卦遇到乾卦，离火克乾金。乾类象为头，为肺。所以头部或者肺脏有疾。离卦遇到兑卦，离火克兑金，兑类象为口，为肺，火泽暌卦互出坎卦，坎为疾，所以口、肺有疾。离卦遇震木，震木生离火，则木火炽盛，故须防炎。如果坤、艮卦过多，要防止脾胃燥烈之症。坎卦遇震、巽，水木相生，肝肾相济，吉祥。如果坎卦逢坤、艮，则旺土克伤肾水，最为不祥。

《景岳全书》的《本草正》（48～49卷）中罗列出了300多种常用药，且对人参、附子、熟地黄、大黄进行了详细的描述，并将四者称为“药中四维”。他还从人参、熟地黄推理出良相，从附子、大黄推理出大将的结论。 pxP9dmfAp7dCFbTecIn/xYClYaV32IcEYwzGQAbJtgr8w+XQkjKsF8TzxU8NdLkv