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记住，你已经推迟拖延得够久了，神明给了你那么多启示，你却都视而不见，现在是时候明白这些道理了。你，是世界的一部分，造物主让你来这世上走一遭；你生命的时光是有限的，如果不在这有限的时间里淬炼内心和升华灵魂，那么它将逝去，你也将逝去，永不复返。
像罗马人那样，认真、诚挚，保持热爱，以真实、质朴和自由公正的态度，去做任何你想做的事。其他你所忧虑的、幻想的，通通将它放下。你应该这样去做，把每次行动都当作生命中最后一次，摆脱虚荣浮躁，跳出离经叛道，不再虚伪自负，这样你才算享有了神明的眷顾。你看，对于一个人来说，要想自己的人生道路充实，要过一种神圣的生活，有些东西是必不可少的，但这必需品并不多——只要你意识到这些就够了，神明不会再要求更多。
灵魂，你委屈了自己，轻慢了自己；留给你自尊自爱的时光即将告罄。每个人快乐与否取决于他自己，但是看哪，你的生命已快要走到尽头，你不去安抚自己的灵魂，却把幸福寄希望在他人的灵魂和幻想中。
为何那些身外之物让你如此分心？给自己一点悠闲时光，学点有益的东西，不要再踌躇不决兜兜绕绕。也必须注意不要让自己陷入漫无目的的游荡，因为这会让你缺乏行动能力，那些终日无所事事的人，看起来一生都忙忙碌碌，但是由于缺乏动机和渴望，从而失去了人生的方向。
不要猜测别人心里想什么，这样就不会感到不悦。而那些不听从自己内心的人，必定过得不快乐。
这些事必须牢记在心：宇宙的本性是什么，更重要的是，我的本性又是什么。宇宙与我存在什么样的关系：我如何构成它的一部分，它的全貌又是怎样的。没有人能够阻止你说或者做符合本性的事情，而你就是本性的一部分。
泰奥弗拉斯托斯
就像一位哲学家那样比较了不同的恶行。他认为，因淫欲而引起的恶行，要比那些因愤怒而引起的更加罪孽深重。
在他看来，因愤怒而作恶的人往往心怀悲痛，因为自我封闭而丧失理智；因淫欲而作恶的人看似是因为追求快乐，但他犯下的罪却暴露了自己的无能和软弱。像一位哲学家那样，泰奥弗拉斯托斯说：因追求快乐而犯的罪，比由于痛苦而犯的罪更应当遭受谴责。因痛苦而作恶的人可能此前遭受他人冤屈，痛苦使他深陷愤怒；反之，因淫欲作恶的人听任自己的欲望驱使，犯下的任何罪行都是由自己做出的决定。
无论你喜欢什么，想做什么，尽管去喜欢，尽管去做吧，因为你知道，人随时随地都可能失去生命。至于死亡，如果有神明存在，离开人世也并非一件痛苦的事。放心，神明不会伤害你。这样去想，如果神明不存在，抑或是祂们不关心人世间，那我为何还要贪恋这缺少神明眷顾的世界呢？神明是存在的，关爱世界，并赋予每个人这种能力：只要我们想，就能避免做坏事，即使世间有诸多丑恶，神明也不会使我陷入其中，即使世间有诸多丑恶，行善或作恶也完全取决于我自己。宇宙存在的本性，并不是对丑恶视而不见，或即使知道有这些丑恶却冷眼旁观。然而，好事坏事会不加区别地降临在善人、恶人身上，这是上天的安排。生死、荣辱、苦乐，贫富，所有这些事都会同样地降临在我们身上，无论我们行善还是作恶；这些事并不存在好坏之分，所以即便它在我们身上发生，也不会让我们丢掉脸面或赢得尊重。
想想世间万物消亡得有多快：人的躯体以及世间一切物质，都消融于宇宙之中；而人世间的一切都化为时光中的记忆。想想所有世俗事物的本质，特别是那些事物——它们伴随着令人快乐的诱惑或让人畏惧的烦恼，又或表面上光鲜亮丽、姿态昂扬，但它们实际上却是多么空虚、多么卑微、多么低劣，又多么容易腐坏，所有真实的生命和存在都逃不过这种空乏的命运。
人要有理智思维，从自负、虚荣和歌功颂德里跳出来，认真思考作为人的本质，思考何为死亡以及如何看待死亡，并在脑海中把死亡与它通常带给我们的感受区分开。把死亡看作是自然的一部分，还有什么畏惧可言呢？何况，它不仅是自然的一部分，更是让自然运行更加有益的事情。
想想人如何才能接近神明，必须通过身体的哪一部分接近神明以及当他接受神明眷顾时，身体的那部分会产生怎样的改变。人最悲惨的莫过于灵魂四处游荡，寻找虚无缥缈之物，他通过种种迹象与猜想来窥探别人的心思，却意识不到只要全神贯注，把所有的意识都集中到自己的内心，去聆听内心的想法，实现内心的要求，这么做就够了。对内心的尊奉，就在于让自己保持纯洁，免受所有激情与邪恶的影响，免除所有轻率与虚荣，免受无论对神明还是对他人的各种不满之情。神明给予的，都值得我们尊奉；他人给予的，都值得我们珍视；有时，他人因无知而带给我们的好与坏，也同样回以怜悯同情之心，因为我们也无法做到完全辨明黑白是非。
即使能活三千年甚至数万年，也要记住这一点：一个人能享受的生活不过是当下生命中很小的一部分，人也无时无刻不在与生命告别。再长的生命和再短的生命都是一样的，生命的长短也许不同，但那已成为过去，此时此刻的当下，告别生命的一刻，对所有人都是一样的。无论我们何时离开人世，与生命告别都只是一瞬间的事，然后我们就溘然长逝。我们只有当下，因此我们告别的并不是过去或未来，本身就没有的东西谈何告别呢？必须牢牢记住这两件事情：第一，世上万物无穷无尽，循环往复，皆有共性，所以无论一百年、两百年，还是在无限的时空里，一个人所看到的事物本质都是一样的；第二，不论最长的生命还是最短的生命，他们所失去的都是同样的东西，也就是与生命告别的那一刻，因为那一刻是他们唯一拥有的。
请记住，一切都只不过是个人的意见和自负的幻想，这是犬儒派的莫尼穆斯
说过的，在他看来这个道理如此显而易见。同样显而易见的道理是，如果事物本身真实不虚，那接纳它们就会是甜蜜而愉悦的。
人的灵魂经常自轻自贱。首先就在于，它有时把自己变得像一个脓肿，成为世上的多余之物，因为当我们对世上发生的任何事情感到悲伤或不悦的时候，就是对宇宙本性的背叛。第二，当灵魂被他人厌恶时，或被人怀着恶意、敌意攻击伤害时，那些愤怒的人，他们的灵魂便是这样。第三，当灵魂被快乐或痛苦压倒的时候。第四，当灵魂试图自我掩饰，虚情假意地说话或做事的时候。第五，当灵魂没有目标，轻率而欠考虑的时候。如果没有目标，甚至连最细微的事也不应该去做；人作为理性动物，应当遵循他的理性，遵循古老城市和联邦的法则。
人的生命是时光里的一个点。生命的实质是永远流动的，我们的感官趋向于逐渐模糊，我们身体的整个构成趋向于逐渐分解和腐烂。人的灵魂焦虑不安，前途未卜，茕茕孑立；一言以蔽之，属于身体的像是一道激流，属于灵魂的像是一场梦境或一缕青烟。我们的生命是一场战争，一次朝圣，而死后最好的名声莫过于被遗忘。那么，我们应当坚持和遵循什么呢？唯有一物，那就是哲学。哲学能够让人永葆内心的精神，让它不受侮辱和损害，让它免于所有的忧虑和喜乐；哲学教人不轻率、不欺骗、不伪善，教人做事发自内心、行事恰到好处。哲学教我们欣然面对，把所有发生在我们身上的事都当作来自神明的眷顾。最重要的是，用无悲无喜的一种沉静心态坦然迎接死亡，把它看作是组成一切生物所有元素的再次分解罢了。既然在其永恒变化中那些元素并未遭受任何损害，那么我们对死亡这件平常之事又有什么好畏惧呢？这难道不合乎自然的规律吗？任何合乎自然规律的，都不是恶。
写于卡农顿要塞
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