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王阳明，原名王守仁，生于明宪宗成化八年（1472），明嘉靖七年（1529）去世，浙江余姚人。他父亲叫王华，是明成化十七年（1481）的状元，做官做到南京吏部尚书。他祖父叫王伦（字天叙），应该是一个洒脱不羁的人，当时的人把他比作陶渊明、林和靖。王阳明的家族再往上追溯，可以追到西晋时期琅琊孝子王览，王览的孙子就是东晋丞相王导。后王导的后裔王祜（祐）的六世孙王道迁居余杭。再后来，王道子王补之又迁居上虞。王补之曾孙又移居到余姚，成为余姚王阳明家族的起源。
王阳明原来的名字叫王云。据说在他出生前，他的祖母做了一个梦，梦见天上一个神仙踏着祥云把一个可爱的婴儿送到自己怀里。然后，隔壁就传来婴儿的啼哭声，儿媳妇生下了一个儿子，就是王阳明。他祖父为了纪念这个梦，就给婴儿取名王云。奇怪的是，这个孩子直到五岁还不会说话。将近六岁那一年，有一天，一个和尚从门口经过，看到王阳明，感慨地说：“天机是不可泄露的，你们既然泄露了，他自然就不会说话了。”于是，他祖父把他的名字改为：守仁。果然，王阳明很快就会说话了。
大约在12岁时，少年王阳明就确立了“成圣”的志向。这个志向一下子让王阳明和同时代人拉开了距离。如果我们了解历史，就会知道王阳明生活的时代，处于政治上特别残酷的时期。整个明代社会的特点，一方面是富裕，是商业的觉醒，是向着海洋的远行；另一方面是封闭，是残酷的苛政。残酷到什么程度呢？和王阳明同时代的文徵明（1470—1559）在北京期间给岳父写过一封信，提到短短几天内，官员被杖死者十六人，充军者十一人，削官为民的四人。所以，文徵明不敢再待在官场，找了借口向皇帝请辞，回到老家苏州，把园林当作了桃花源。
另一方面，那个时代的读书人都通过科举来实现自我价值，但所谓的自我价值只是为了做官；读书已经不是为了人格的完善，而是为了升官发财。
王阳明的立志成圣，既没有走上退隐的路，也没有走上绝大多数人走的做官的路；而是走了一条自我人格完善的路。他其实是回到了儒家的初心，恢复了儒家的源流：要做人，做你应该成为的那种人。
儒家从创始人孔子，到孟子，再到宋明理学，一直认为夏、商、周三代，是理想的和谐社会。如何回到那个和谐社会？他们开出的“药方”是：培养个人的德性。也就是让每个人注重道德修养，成为君子，甚至成为圣人，整个社会就可以变得很美好。那么，怎么才能让个人变成君子甚至圣人呢？儒家逐渐形成了一套教育体系，体现在四书五经里。
五经是《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》，也有说六经的，还有一部失传了的《乐经》。这几部经典包括了历史、哲学、文艺、礼仪等，是儒家教育的基本典籍。
四书是《论语》（孔子及其弟子的言论集）、《孟子》（孟子及其弟子的言论集）、《大学》（出自《礼记》，据说由曾参整理成文，程颢、程颐把它当作孔门的入门读物）、《中庸》（出自《礼记》，据传是孔子曾孙子思所作，被认为是孔门心法）。朱熹最早把这四本书编在一起，从此成为儒家的基本教材，尤其是《大学》，更是让人如何成为圣人的教科书。
《大学》一开篇就说：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。这成为儒者一生所要成就的基本目标，被称为三个纲领，大意是：成为一个圣人的根本方法，就是要弘扬内心光明的德性；在亲民，朱熹解释为“在新民”，让人民不断自我革新，而王阳明认为应该解释为“在亲民”，按王阳明的意思，人生的大道，就是要与民众仁爱无间，就是要达到最高的善，最完美的境界。
在接下来的论述中，《大学》又陆续提出了“八条目”：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。三个纲领，加上八个条目，强调的是修己，是自我修养，自我修养完善之后，才能治人，所以，修己的目的是为了治国、平天下。儒家通过这三个纲领、八个条目，把个人的自我道德完善和治国平天下结合在一起，把个人、家庭、国家统一为一体。
朱熹把这一套教育聚焦在“格物致知”，认为通过格物致知就可以“去私欲，存天理”，达到至善的境界。朱熹认为，“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有未尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”
在朱熹看来，格物是第一步，透过观察，探究、穷尽事物的规律、奥秘、道理，从而进入第二步：致知，获得认知、智慧、知识等。朱熹的解释强调了训练的重要性，以及训练次第的重要性。但朱熹的朋友陆九渊不太赞同朱熹的说法，觉得朱熹的问题在于企图从外在的事物上去求得“理”，这是不可能的。在朱熹看来，格物致知，应该从心这个源头上着手，心即宇宙，心就是理，应该从心这个源头上去求得理，才是正道。
朱熹的学说得到了官方的认可，尤其成为科举考试的规则，所以，到南宋时，朱熹的理学已经是社会上非常主流的东西，几乎所有人都把它看作是理所当然的。王阳明一开始也信奉朱熹的方法，但在一次“格物”的实践后，他对这种从事物上去探究寻求“道”的方法产生了怀疑。那次实践是他和一个朋友一起进行的，他们“格物”的对象是竹子，朋友对着竹子格了三天就挺不住了，产生幻觉，极度疲乏，王阳明坚持了七天，也同样产生了幻觉和疲乏。这次实验让王阳明开始不再笃信“格物”之说，从此，他摆脱了朱熹的影响，去开创了一套自己的心学系统。