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阿尾奢（āvesa）源于印度梵文，意指附身（possession/spirit possession），于汉译佛典又作阿尾舍、阿尾捨、阿毗舍等。最早在唐朝由善无畏、金刚智、不空等来自印度、中亚的密宗僧侣传入。简单来说，阿尾奢法就是一套法术程序，以孩童为灵媒，用于问事、医病，是其特色。传入后大半时间都流传于宫廷，直到唐末武宗毁佛后，逐渐转向民间发展，与道士、民间的法术仪式结合，成为民间普传的法术。根据《夷坚志》的记载，这套法术似乎与秽迹金刚法、道教法派或民间宗教的仪式结合，广传中国大陆东南沿海一带，秽迹金刚法在闽地流传最多。
西方研究者中以司马虚（MichelStrickmann）最早关注这套法术，相关构思集结于其研究遗集《中国法术药》（ChineseMagical Medicines，2002）。司马虚注意到中国以孩童为灵媒的现象，推测应是受到周一良1945年《中国密宗》著作之启发，结合他本身丰富的亚洲宗教知识而得。这也促成他后期的研究目标，开始从道教转向佛教、民间宗教。继承其研究焦点的是爱德华·L.戴维斯（EdwardL.Davis），著有《宋朝社会与超自然》（Society and Supernatural in Song China，2001）。此书以《夷坚志》为史料来源，研究宋朝社会呈现的中国宗教。最新的研究则为弗雷德里克·M.史密斯（Frederick M. Smith）的《自我附身》（The Self Possessed，2006），从印度教和南亚宗教的立场提出相关回应；第十一章是回应司马虚和戴维斯研究的专章。
有别于西方对附身的理解，司马虚认为阿尾奢并不是一种被动或病态的现象，从僧侣或仪式专家的立场，它是一种由仪式专家主动发起或主导的附身现象（voluntary spirit possession）。它是借由实施某种仪式程序，如念咒、结手印，导致神祇或鬼魂附身于灵媒；或是使某种事物成为媒介，借由这些媒介，达成驱邪或宗教医疗的目的。
类似的概念和实践方法，首载于宝思惟七世纪末译作的《不空罥索陀罗尼自在王咒经》。它的仪式程序，描述有为了能够向神祇“问事”，施加咒术于童子的相关步骤。
唐玄宗后，金刚智、不空等著译经典载有相关内容。司马虚指出，与阿尾奢之相关概念尚有“遍注”
、“钵私那”（po-ssu-na）、“私那”等相关词汇。
戴维斯认为阿尾奢（aweishe）是一种持咒以召呼各种佛教神祇（Buddhistdeities）凭附于人或物的法术。它可召唤这些神灵至发光或反光物，如水、镜子、珠宝或珍珠等，或是神祇塑画像、男童等。法术程序中规定有孩童的数目和年纪，以及实行法术前后对孩童应行的程序。据说一旦降神后，孩童即能言过去、现在、未来三世之事，亦能助人向诸神问事。宋朝时期此法转变为道教考召之法，佛教则转为三坛法，同时此法不再保留于宫廷中，而是流传于村落和诸州郡。
史密斯认为，司马虚和戴维斯的研究有助于探讨亚洲地区普遍的附身现象，且暗示它们彼此之间可能确有关联。限于印度方面的史料限制，无法论证相关仪式究竟出于何地，史密斯认为源于印度的可能性较高。史密斯研究并非从阿尾奢一词入手，而是根据其检视印度相关文献，找出与中国的阿尾奢有关的两个关键词汇，它们分别是svasthāvesa和prasenā，前者的判断依据是它和孩童的附身有关，后者则是相关文献显现的结果。svasthāves是灵媒将神灵引致入一反光物或童男童女的身上，然后问过去、未来、现在事；svasthā意为健康的状态
。prasenā指的是某一神祇，只存在于藏密和唐密经典中，不见于āyrvedic，梵文词义难考。史密斯认为该词可能源于Middle Indo-Aryan，是梵文prasna（意指“问”）的古印度方言（Prakrit），其发音转回头影响梵文而有。该词亦可考证于耆那教典籍中，为pasina，它是将神祇召唤至镜中等。prasenā后来发展为prasenā-prasna，意指经由媒介——prasenā以解决问题的技艺，也包括召呼神祇入梦以决吉凶事等。
上述现象在印度吠陀传统中并未被认可，对照可说明以孩童作为灵媒，受到当时中国地方认同且合理化，并给予深度的描述。
上述相关研究大致以司马虚的判断为基础，认为阿尾奢于唐朝是以附身的概念被理解，其中戴维斯的定义较为精细。然而，相关研究是以印度为基础来理解唐朝密宗传承的，却忽略了唐密传入中国是基于何种基础，以及在意识形态、宗教实践上，中国的理解基础是什么。或许经由这些相关探讨，方能对于宋代密教和道教、民间宗教间，这些法术、仪式实践的技术进行交流，得到更多的了解。