壹
孔子的担忧
——礼之违

3.1

孔子谓季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”

3.2

三家者以《雍》彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”

3.6

季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”

“佾”，古代舞蹈的一行，8人为一佾；“八佾”，即8行，共64人。八佾是天子使用的舞蹈规格。季氏是鲁国的大夫，应该用四佾。孔子对这件事进行评论，说季氏“是可忍也，孰不可忍也”。这句话已经成为一句成语，表示对某种行为的愤慨和反感，令人无法容忍。一般的《论语》注释也将这句话解释为：“这样的事情能忍受、容忍，还有什么事不能忍受、容忍呢？”杨伯峻先生的解释却不是这样。杨先生认为，这里的“忍”是忍心、狠心的意思。这句话的意思是：季氏连“八佾舞于庭”这样的事都可以狠心做出来，还有什么事不可以狠心做出来呢？

我认为杨先生的解释有道理。我是从句法上理解的。“是可忍也，孰不可忍也”接着“八佾舞于庭”，是对季氏行为及其行为后的心理叙述。其主语应该是季氏，而非孔子。因此，把其理解为“这都可以狠心做出来，还有什么事不可以狠心做出来呢”较为妥当。如果解释为“这样的事情能忍受、容忍，还有什么事不能忍受、容忍呢”，那么“忍受”“容忍”的主语应该是孔子，这句话就应该是这样——季氏八佾舞于庭，孔子曰：“是可忍也，孰不可忍也？”

孔子这样说季氏，表达的并不是愤慨和不满，而是深深的担忧。他担忧季氏做出这样违礼的事，将来就会做出更加大逆不道的事。孔子所处时代，东周天子的统治力削弱了，诸侯间相互争霸，礼乐趋于崩坏。季氏这样的行为将会加快礼制的崩坏，导致社会的解体，甚至天下大乱。孔子担忧礼的崩溃，竭力维护周礼。可以理解为保守、落后，也可以理解为对天下百姓的担忧。他关注的是“天下有道”“老者安之，朋友信之，少者怀之”。其实，规范对任何一个社会都是不可缺少的。可惜，中国古代的礼没有发展成为现代社会意义上的法制。

“三家”，指鲁国的大夫孟孙氏、叔孙氏、季孙氏，史称“三桓”，都是鲁桓公的后代，上一章的季氏即季孙氏。作为大夫，他们的实力越来越雄厚，到了孔子的时代，他们的权力已经超过了国君，掌控了鲁国的国政。《雍》是《诗经·周颂》的一篇，由天子在祭祀活动结束，撤走（“彻”通“撤”）祭品时演唱。而“三家”在祭祀结束时也演唱《雍》，显然是越礼的行为。孔子看到这样的情形，不禁悲叹说：“《雍》诗中说‘帮助祭祀的是诸侯，周天子（武王）端庄肃穆’，这两句诗，为什么能在三家祭祖的庙堂上唱呢？”显然，孔子对“三桓”的越礼行为非常反感。

“旅”，本意是旅行，这里是去祭泰山的意思。在当时，天子祭天下名山大川，诸侯祭其境内山川。季氏作为鲁国的大夫竟然去祭祀天下名山泰山，不仅僭越了鲁侯，而且僭越了周天子。“三桓”一起操纵了鲁国，季氏在“三桓”中又是最强者。从第一章和本章可以看出季氏的骄横放纵，不仅对鲁侯不屑一顾，连周天子都不放在眼中。冉有是孔子的学生，当时在季氏家做管家。孔子要他阻止季氏祭泰山，冉有回答做不到。面对如此情形，孔子是那样的无奈和痛心。我们可以想象出孔子仰天长叹的样子，从内心深处发出“呜呼”的感喟——“难道泰山之神没有林放懂礼吗？”其言外之意是，如果泰山神像林放一样知“礼之本” （参阅本篇第4章） ，就不会接受季氏的越礼行为。

这三章表现的是孔子对当时鲁国“三桓”越礼行为的强烈不满和深深担忧。

3.10

子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”

3.11

或问禘之说。子曰：“不知也；知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！”指其掌。

“禘”，是周天子祭祀祖先的隆重大礼。“灌”，祭祀时的第一次献酒，此酒用郁金香草和黑黍酿成，香味浓郁。鲁国是诸侯，也举行禘礼，在孔子看来是完全不应该的。因此，孔子说：“禘祭的时候，从第一次献酒往后，我就不想再看了。”这是孔子从内心对鲁国违礼行为的反对。

也许是听说了孔子对这一越礼行为的不认同，于是有人问孔子关于禘祭的说法。孔子说：“我不知道呀。若有知道禘祭说法的人，对天下来说正像摆在这里啊。”孔子一边说，一边指着自己的手掌。孔子的意思是，鲁国国君如果依礼行事的话，治理国家就像把东西放在手掌上一样容易。

孔子说自己不知禘礼，是正话反说。孔子作为“礼乐射御书数”这“六艺”的老师，怎么可能不懂禘礼呢？面对礼崩乐坏的现状，他知道自己无力回天，只好知而不言。他自己知礼、守礼固然重要，更重要的是国君要知礼、守礼，这样才能天下太平。

3.15

子入太庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。”子闻之，曰：“是礼也。”

古代称开国国君为太祖，祭太祖之庙称太庙。鲁国的太庙即祭周公之庙。“子入太庙，每事问”，一般用来说明孔子谦虚好学。由此，有人质疑：“谁说这位鄹邑人的儿子知礼啊？”（孔子的父亲叔梁纥曾为鄹邑大夫，古人常用地名称呼人。）从有人质疑可以看出，孔子的知礼在当时已经有较高的知名度。听到有人质疑，孔子的解释是“是礼也”，这正是礼啊。孔子为什么把“每事问”说成是礼呢？“每事问”，不仅是懂不懂的问题，还是对这个地方、对这个地方行事和当事人的尊重。因此，在孔子看来，“每事问”本身就是礼。

钱穆先生认为“是礼也”的“也”通“邪”，表示疑问。“是礼也？”这些算礼吗？这是孔子委婉地指出太庙里很多地方是僭礼的。孔子之所以“每事问”，就是去了解太庙里的礼是否规范。

我认为钱穆先生这样的解读是有道理的。孔子对礼肯定是很懂的，这可以从前几章孔子对违礼行为的揭示看出来。孔子的“每事问”，不是为了表示谦虚，而是为了了解其中的礼是否规范。由此可见，这个故事反映的也是当时鲁国社会礼制已经遭到破坏，社会行为不符合礼的应有准则已是普遍现象。

3.22

子曰：“管仲之器小哉！”

或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”

“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”

管仲是春秋时期大有作为的政治家，辅佐齐桓公成就霸业，为齐国宰相。孔子认为管仲是个人才，肯定其历史功绩，也认同管仲不拘小节以成就大事的选择和行为。 （参阅《宪问篇第十四》第17章“微管仲，吾其被发左衽矣。”）

这里孔子评价管仲气量小，又批评管仲不知节俭、不守礼节。可见，孔子评价人，不因善隐恶，也不因恶隐善。

孔子说管仲不俭，是因为管仲有三处封地，各处各项管理人员不兼职，显得奢侈。说管仲不知礼，是因为诸侯在住处大门外立屏风，管仲也如此；诸侯之间相互接待，为了表示友好，设计了放酒杯的土墩，管仲亦如此。

作为一人之下万人之上的管仲，如此放荡违礼，可见当时社会越礼、违礼、僭礼的现象已经不可遏制。这正是作为信礼、守礼、护礼的孔子心痛之所在。

3.26

子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”

孔子说：“居上的人，也就是统治者、领导，没有宽厚之心，进行礼仪的时候不敬重，参加丧礼不悲哀，让我怎么去看待你们呢？”从中可以看出他对这些不守礼、不敬礼之人的不满。孔子始终强调一个人对人对事的真诚态度和情感。他所说的“不宽”“不敬”“不哀”这些表现，都违背仁和礼的要求。“不宽”“不哀”，就是缺乏仁爱之心；“不敬”，就是对礼不尊重。

孔子要培养的是彬彬有礼的君子，是具有仁爱之心的君子。因此，他对这样“不宽”“不敬”“不哀”的行为很着急，也很痛心。 gKE7NhCtTGBZh6OeF/d6oEfgTmu3xveD3jicCZ6ka5mWl/1uuJP50FfpwC9SBG69