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说的都是出头儿、冒尖者的危险。无论人才优秀，无论冲动冒失露头角，无论幼稚单纯、轻率入世，无论被动地被推到台面上，都可能有丧失生存安全的结局。
所以，人不必对一切都望而生畏，裹足不前；然而，大潮来时，大风起处，必须三思而后行。为了虚荣，平常人丢一点面子，受一点小羞辱，无伤元气；豪杰英雄，不谙世情，草率行事，往锋头上碰，未免遗憾终生。
吴王箭射灵猴，或者正说明了这种盲目者的命运。
吴王乘船在长江中游玩，登上猕猴山。原来聚在一起戏耍的猕猴，看到吴王前呼后拥地来了，立即一哄而散，躲到深林与荆棘丛中去了。
但有一只猕猴，想在吴王面前卖弄灵巧，它在地上得意地旋转，旋转够了，又纵身到树上，攀援腾荡。吴王看这猕猴如此逞能，很是不舒服，就弯弓搭箭射它，那猕猴从容地拨开射来的利箭，又敏捷地把箭接住。吴王脸都气红了，命令左右一齐动手，箭如风卷，猕猴无可脱逃，立即被射死了。
吴王回头对他的友人说，这灵猴夸耀自己的聪明，倚仗自己的敏捷傲视本王，以至丢了性命。要引此为戒呀！可不要用你们的意态声色骄人傲世啊！
吴王的朋友深为震动，回去立即拜贤人为师，努力克服意气神态上的缺点，生活俭朴，人们称赞他。过了三年，国人都称赞他。
但吴王如此心胸又如何？问题从来是由此及彼的，存在没有绝对。
前人的经验告诉人们：风一吹过，河水就会有所损耗；太阳一照射，河水又会减少。反转来，风和太阳一起不停地吹晒河水，而河水却丝毫没有减少。
为什么呢？
为有源头活水来！
所以，天地之间，万事万物要想平安地存在下去，必有自己确定不移的条件。
水流要靠土地、山丘四周围绕，它才能汇集在一起，成为水池，成为大湖，成为大海。
影子要依附于一件实物，也还要有光线才能存在。实物不存，阳光不照，影子也就没了。
这就是此物必须依附彼物才能存在的道理。
一个人的生存、发展，也必须依赖特定的条件，这种条件转变了、消失了，个人也必须转变自己生活的方式，寻找新的生存条件。如果条件变了，过去生存、发展的条件不复存在，个人仍固步自封，那危险就来了。
范蠡与文种这两个人的结局就是这一道理正反两方面的例子。
吴王夫差大举攻越，越王国破，越王勾践都城被占，只可怜带着三千战士退守在会稽山上。吴国大军席卷，勾践螳臂挡车，灭顶之灾就在眼前。这时只有大臣文种能救勾践，他出使吴军，利用关系，让吴王答应保全勾践的性命与越国百姓的安全。后来，文种又同范蠡帮助勾践领兵消灭吴国，使吴王夫差自杀。
可越王勾践是一个只能与人共患难、不能与人共富贵的人，他功业成就必定要杀死功臣。范蠡看准了这一点，深知原来生存、发展的条件，随着越王勾践的大功告成已变成死期不远的条件，于是他领着美女西施，坐着小木船悄悄地走了。临行他给文种留下一封信。他说：
飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹；敌国破，谋臣亡。越王长颈鸟喙，不可与共安乐。子何不去？
然而，文种还是不走，只是向越王请病假，不再上朝问政事，以为我不管事还不让我平安？但很快有人陷害文种，说他想造反，越王立即命令他自杀。这时，文种后悔不听范蠡的劝告已经来不及了。
能干一番大事业，却最后不能保全自身。一生有说不尽的英雄，临死也有说不出的遗憾！
还不少人信奉简单的真实，理论根据是“身正不怕影子斜”，要“本色做人”。
什么叫做“本色做人”呢？就是“我是这样一个人，我就这样活着，让大家看到的我，就是真实的我。”在大多数情况下，这是一种美德。
但是，因为人是一种社会动物，任何行为产生的社会效果，不仅在于你怎么样，而在于你给人造成怎样一种印象，以及此一印象是否与他人的利益、心理等冲突。你不能只考虑自己的“本色”，还必须考虑你这显示本色的行为在别人那里会有什么样的反应。假如你片面理解“本色做人”，就可能给生活惹来的麻烦，小则招忌失友，大则招来杀身之祸。
如西汉大臣杨恽，廉洁奉法，大公无私。后来，因被人诬陷而被削官为民。杨恽回家便大肆置办产业，用治理财产来消磨时光。他的朋友给他写信说：“大臣被罢免，应当关起门来表示心怀惶恐，做出可怜的样子，不应当置办产业，和宾客来往，在社会上获得声誉。否则，你又会惹祸。”他很不服气，照做不改。他没料到，又有人给皇帝上书告发，说他生活奢侈，毫无悔过之意。最近天上出现日食这种灾难景象，也是这个人造成的。于是，皇帝又下令以大逆不道之罪将他腰斩。
杨恽是个十足的好人，他自信“身正不怕影子斜”，可是却引来这样的结局。为什么这样呢？
社会心理学有一个概念叫做“传忌”，即传播的忌讳。“传忌”关心的正是所谓“影子”——即你的行为在别人那里造成的印象。假如你片面理解“本色做人”，不顾及自己的做法在别人那里造成的印象，小则招忌失友，大则招来杀身之祸。