本地分中有寻有伺等三地之一

已说意地。云何有寻有伺地。云何无寻唯伺地。云何无寻无伺地。总嗢拖南曰

界相如理不如理　杂染等起最为后

如是三地。略以五门施设建立。一界施设建立。二相施设建立。三如理作意施设建立。四不如理作意施设建立。五杂染等起施设建立。

云何界施设建立。别嗢拖南曰

数处量寿受用生　自体因缘果分别

当知界建立由八种相。一数建立。二处建立。三有情量建立。四有情寿建立。五有情受用建立。六生建立。七自体建立。八因缘果建立。

云何数建立。略有三界。谓欲界色界无色界。如是三种名堕摄界。非堕摄界者。谓方便。并萨迦耶。灭及无戏论。无漏界。此中欲界及色界初静虑。除静虑中间若定若生。名有寻有伺地。即静虑中间若定若生。名无寻唯伺地随一有情由修此故。得为大梵。从第二静虑。余有色界及无色界。全名无寻无伺地。此中由离寻伺欲道理。故说名无寻无伺地。不由不现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意差别故。于一时间亦有无寻无伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼者。若无漏界有为定所摄初静虑。亦名有寻有伺地。依寻伺处法。缘真如为境入此定故。不由分别现行故。余如前说。

处所建立者。于欲界中有三十六处。谓八大那落迦。何等为八。一等活。二黑绳。三众合。四号叫。五大号叫。六烧热。七极烧热。八无间。此诸大那落迦处。广十千踰缮那。此外复有八寒那落迦处。何等为八。一疱那落迦。二疱裂那落迦。三喝哳詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落迦。六青莲那落迦。七红莲那落迦。八大红莲那落迦。从此下三万二千踰缮那。至等活那落迦。从此复隔四千踰缮那。有余那落迦。如等活大那落迦处。初寒那落迦处亦尔。从此复隔二千踰缮那。有余那落迦应知。又有饿鬼处所。又有非天处所。傍生即与人天同处。故不别建立。复有四大洲如前说。复有八中洲。又欲界天有六处。一四大王众天。二三十三天。三时分天。四知足天。五乐化天。六他化自在天。复有摩罗天宫。即他化自在天摄。然处所高胜。复有独一那落迦近边那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近边故不别立处。又于人中亦有一分独一那落迦可得。如尊者取菉豆子说。我见诸有情。烧然。极烧然。遍极烧然总一烧然。聚如是等三十六处。总名欲界

复次色界有十八处。谓梵众天梵前益天大梵天。此三由软中上品。熏修初静虑故。少光天无量光天极净光天。此三由软中上品。熏修第二静虑故。少净天无量净天遍净天。此三由软中上品。熏修第三静虑故。无云天福生天广果天。此三由软中上品。熏修第四静虑故。无想天即广果摄无别处所。复有诸圣住止不共五净宫地。谓无烦无热善现善见。及色究竟由软中上。上胜上极品。杂熏修第四静虑故复有超过净宫大自在住处。有十地菩萨。由极熏修第十地故得生其中

复次无色界有四处所或无处所。有情量建立者。谓赡部洲人身量不定。或时高大或时卑小。然随自肘三肘半量。东毗提诃身量决定。亦随自肘三肘半量。身又高大。如东毗提诃。如是西瞿陀尼北拘卢洲身量亦尔。转复高大。四大王众天身量。如拘卢舍四分之一。三十三天身量复增一足。帝释身量半拘卢舍。时分天身量亦半拘卢舍。此上一切如欲界天身量。当知渐渐各增一足。梵众天身量半踰缮那。梵前益天身量一踰缮那。大梵天身量一踰缮那半。少光天身量二踰缮那。此上一切余天身量各渐倍增。除无云天。应知彼天减三踰缮那。又大那落迦身量不定。若作及增长极重恶不善业者。彼感身形其量广大。余则不尔。如大那落迦。如是寒那落迦独一那落迦近边那落迦傍生饿鬼亦尔诸非天身量大小如三十三天。当知无色界无有色故无有身量。

寿建立者。谓赡部洲人。寿量不定。彼人以三十日夜为一月。十二月为一岁。或于一时寿无量岁。或于一时寿八万岁。或于一时寿量渐减乃至十岁。东毗提诃人寿量决定二百五十岁。西瞿陀尼人寿量决定五百岁。北拘卢洲人寿量决定千岁。又人间五十岁是四大王众天一日一夜。以此日夜三十日夜为一月。十二月为一岁。彼诸天众寿量五百岁。人间百岁是三十三天一日一夜。以此日夜如前说。彼诸天众寿量千岁。如是所余乃至他化自在天日夜及寿量。各增前一倍。又四大王众天满足寿量。是等活大那落迦一日一夜。即以此三十日夜为一月。十二月为一岁。彼大那落迦寿五百岁。以四大王众天寿量。成等活大那落迦寿量。如是以三十三天寿量。成黑绳大那落迦寿量。以时分天寿量。成众合大那落迦寿量。以知足天寿量。成号叫大那落迦寿量。以乐化天寿量。成大号叫大那落迦寿量。以他化自在天寿量。成烧热大那落迦寿量。应知亦尔。极烧热大那落迦有情寿半中劫。无间大那落迦有情寿一中劫。非天寿量如三十三天。傍生饿鬼寿量不定。又寒那落迦于大那落迦。次第相望寿量近半。应知又近边那落迦独一那落迦受生有情寿量不定。梵众天寿二十中劫一劫。梵前益天寿四十中劫一劫。大梵天寿六十中劫一劫。少光天寿八十中劫二劫。自此以上余色界天寿量相望各渐倍增。唯除无云。当知彼天寿减三劫。空无边处寿二万劫。识无边处寿四万劫。无所有处寿六万劫。非想非非想处寿八万劫。除北拘卢洲。余一切处悉有中夭。又人鬼傍生趣有余滓身。天及那落迦。与识俱没无余滓身

受用建立者。略有三种。谓受用苦乐受用饮食。受用淫欲。

受用苦乐者。谓那落迦有情多分受用极治罚苦。傍生有情多分受用相食啖苦。饿鬼有情多分受用极饥渴苦。人趣有情多分受用匮乏追求种种之苦。天趣有情多分受用衰恼坠没之苦。又于等活大那落迦中。多受如是极治罚苦。谓彼有情多共聚集业增上生。种种苦具次第而起。更相残害闷绝躄地。次虚空中有大声发。唱如是言。此诸有情可还等活可还等活。次彼有情欻然复起。复由如前所说苦具。更相残害。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为等活。又于黑绳大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情多分为彼所摄。狱卒以黑绳拼之。或为四方或为八方。或为种种图画文像。彼既拼已。随其处所若凿若斲若斫若剜。由如是等种种因缘。长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为黑绳。又于众合大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情或时展转聚集和合。尔时便有彼摄狱卒。驱逼令入两铁羺头大山之间。彼既入已两山迫之。既被迫已一切门中血便流注。如两铁羺头如是。两铁羝头。两铁马头。两铁象头。两铁师子头。两铁虎头亦尔。复令和合置大铁槽中。便即压之如压甘蔗。既被压已血便流注。复和合已有大铁山从上而堕。令彼有情躄在铁地。若斫若刺或捣或裂。既被斫刺及捣裂已。血便流注。由此因缘长时受苦。乃至先世所作一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为众合。又于号叫大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情寻求舍宅。便入大铁室中彼才入已即便火起。由此烧然。若极烧然遍极烧然。既被烧已苦痛逼切发声号叫。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为号叫。又于大号叫大那落迦中。所受苦恼与此差别。谓彼室宅其如胎藏故此那落迦名大号叫。又于烧热大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼所摄狱卒以诸有情。置无量踰缮那热极热遍极烧然大铁[金*敖]上。左右转之表里烧煿。又如炙鱼。以大铁丳从下贯之彻顶而出。反覆炙之。令彼有情诸根毛孔及以口中悉皆焰起。复以有情。置热极热遍极烧然大铁地上。或仰或覆以热极热遍极烧然大铁椎棒。或打或筑遍打遍筑。令如肉抟。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为烧热。又于极烧热大那落迦中。所受苦恼与此差别。谓以三支大热铁丳从下贯之。彻其两膊及顶而出。由此因缘。眼耳鼻口及诸毛孔猛焰流出。又以热极热遍极烧然大铜铁鍱。遍裹其身。又复倒掷置热极热遍极烧然弥满灰水大铁镬中。而煎煮之。其汤涌沸令此有情随汤飘转或出或没令其血肉及以皮脉悉皆销烂。唯骨琐在。寻复漉之置铁地上。令其皮肉及以血脉复生如故。还置镬中。余如烧热大那落迦说。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名极烧热。又于无间大那落迦中。彼诸有情恒受如是极治罚苦。谓从东方多百踰缮那烧热极烧热遍极烧然大铁地上。有猛炽火腾焰而来。刺彼有情穿皮入肉断筋破骨复彻其髓。烧如脂烛。如是举身皆成猛焰。如从东方。南西北方亦复如是。由此因缘。彼诸有情与猛焰和杂。唯见火聚从四方来。火焰和杂无有间隙。所受苦痛亦无间隙。唯闻苦逼号叫之声。知有众生。又以铁箕。盛满烧然极烧然遍极烧然猛焰铁炭。而簸剪之。复置热铁地上。令登大热铁山。上而复下下而复上。从其口中拔出其舌。以百铁钉钉而张之。令无皱襵如张牛皮。复更仰卧热铁地上。以热烧铁钳钳口令开。以烧然极烧然遍极烧然大热铁丸。置其口中。即烧其口及以咽喉彻于府藏。从下而出。又以洋铜而灌其口。烧喉及口彻于府藏。从下流出。所余苦恼如极热说。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为无间。多是造作无间之业来生是中。此但略说粗显苦具。非于如是大那落迦中。所余种种众多苦具而不可得又于近边诸那落迦中。有情之类受用如是治罚重苦。谓彼一切诸大那落迦。皆有四方四岸四门铁墙围绕从其四方四门出已。其一一门外有四出园。谓煻煨齐膝。彼诸有情出求舍宅游行至此。下足之时皮肉及血并即消烂。举足还生。次此煻煨无间即有死尸粪泥。此诸有情为求舍宅从彼出已。渐渐游行陷入其中首足俱没。又尸粪埿内多有诸虫。名娘矩吒。穿皮入肉断筋破骨取髓而食。次尸粪埿无间有利刀剑。仰刃为路。彼诸有情为求舍宅。从彼出已游行至此。下足之时皮肉筋血悉皆消烂。举足之时还复如故。次刀剑刃路无间有刃叶林。彼诸有情为求舍宅。从彼出已往趣彼荫才坐其下微风遂起刃叶堕落。斫截其身一切支节。便即躄地有黑厘狗。摣掣脊胎而啖食之。从此刃叶林无间有铁设拉末梨林。彼诸有情为求舍宅。便来趣之遂登其上。当登之时一切刺锋悉回向下。欲下之时一切刺锋复回向上。由此因缘贯刺其身遍诸支节。尔时便有铁[此/朿]大乌。上彼头上或上其髆。探啄眼睛而啖食之。从铁设拉末梨林无间有广大河沸热灰水弥满其中。彼诸有情寻求舍宅。从彼出已来堕此中。犹如以豆置之大镬。然猛炽火而煎煮之。随汤腾涌周旋回复。于河两岸有诸狱卒。手执杖索及以大网。行列而住。遮彼有情不令得出。或以索罥。或以网漉。复置广大热铁地上。仰彼有情而问之言。汝等今者欲何所须。如是答言。我等今者竟无觉知。然为种种饥苦所逼。时彼狱卒即以铁钳钳口令开。便以极热烧然铁丸。置其口中。余如前说。若彼答言。我今唯为渴苦所逼。尔时狱卒。便即洋铜以灌其口。由是因缘长时受苦。乃至先世所造一切能感那落迦恶不善业未尽未出。此中若刀剑刃路。若刃叶林。若铁设拉末梨林。总之为一故有四园。又于寒那落迦受生有情。多受如是极重塞苦。谓疱那落迦中受生有情。即为彼地极重广大寒触所触。一切身分悉皆卷缩犹如疮疱。故此那落迦名疱那落迦。疱裂那落迦与此差别。犹如疱溃脓血流出其疮卷皱。故此那落迦名为疱裂。又喝哳詀。郝郝凡。虎虎凡。此三那落迦由彼有情苦音差别。以立其名。青莲那落迦中。由彼地极重广大寒触所触。一切身分悉皆青瘀。皮肤破裂或五或六。故此那落迦名曰青莲。红莲那落迦与此差别。过此青已色变红赤。皮肤分裂或十或多。故此那落迦名曰红莲。大红莲那落迦与此差别。谓彼身分极大红赤。皮肤分裂或百或多。故此那落迦。名大红莲。又独一那落迦中受生有情。各于自身自业所感。多受如是种种大苦。如吉祥问采菉豆子经中广说。故此那落迦名为独一

又傍生趣更相残害如羸弱者为诸强力之所杀害。由此因缘受种种苦。以不自在他所驱驰多被鞭挞。与彼人天为资生具。由此因缘。具受种种极重苦恼

又饿鬼趣略有三种。一者由外。障碍饮食。二者由内障碍饮食。三者饮食无有障碍。云何由外障碍饮食。谓彼有情由习上品悭故生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉血脉皆悉枯槁犹如火炭。头发蓬乱其面黯黑。唇口干焦常以其舌舐略口面。饥渴慞惶处处驰走。所到泉池为余有情手执刀杖及以罥索。行列守护令不得趣。或强趣之。便见其泉变成脓血自不欲饮。如是等鬼。是名由外障碍饮食。云何由内障碍饮食。谓彼有情口或如针。口或如炬。或复颈瘿其腹宽大。由此因缘。纵得饮食无他障碍。自然不能若啖若饮。如是等鬼。是名由内障碍饮食。云何饮食无有障碍。谓有饿鬼名猛焰鬘。随所饮啖皆被烧然。由此因缘。饥渴大苦未尝暂息。复有饿鬼名食粪秽。或有一分食粪饮溺。或有一分唯能饮啖极可厌恶生熟臭秽。纵得香美而不能食。或有一分自割身肉而啖食之。纵得余食竟不能啖。如是等鬼。是名饮食无有障碍

又人趣中受生有情。多受如是匮乏之苦。所谓俱生饥渴匮乏苦。所欲不果匮乏苦。粗疏饮食匮乏苦。逼切追求摄受等匮乏苦。时节变异若寒若热匮乏苦。无有舍宅覆障所作淋漏匮乏苦。黑闇等障所作事业皆悉休废匮乏苦。又受变坏老病死苦。由那落迦中谓死为乐。故于彼趣不立为苦。又天趣中无解支节苦。而有死堕苦。如经中说。有诸天子将欲没时。五相先现。一衣无垢染有垢染现。二鬘旧不萎今乃萎瘁。三两腋汗流。四身便臭秽。五天及天子不乐本座。时彼天子偃卧林间所有婇女与余天子共为游戏。彼既见已由此因缘生大忧苦。复受陵蔑悚栗之苦。所以者何。由有广大福聚成就及广大五欲。天子生时所余薄福诸旧天子见已惶怖。由此因缘受大忧苦。又受斫截破坏驱摈残害之苦。所以者何。由天与非天共战诤时天与非天互相违拒。即执四仗。所谓金银颇胝琉璃。共相战斗。尔时诸天及与非天。或断支节或破其身或复致死。若伤身断节续还如故。若断其首即便殒没。天与非天互有他胜。然天多胜力势强故。然其彼二若为他胜即退入自宫。己之同类竟不慰问。由此因缘便怀忧戚。若天得胜便入非天宫中。为悦其女起此违诤。若非天得胜即入天宫。为求四种苏陀味故共相战诤。又诸非天当知天趣所摄。然由意志多怀诈幻谄诳多故。不如诸天为净法器。由此因缘。有时经中说为别趣。实是天类由不受行诸天法故说为非天。复有强力天子才一发愤。诸劣天子便被驱摈出其自宫。是故诸天受三种苦。谓死堕苦。陵蔑苦。斫截破坏残害驱摈苦。又色无色界有情无有如是等苦。由彼有情非苦受器故。然由粗重苦故说彼有苦。有烦恼故。有障碍故。于死及住不自在故。

又无漏界中一切粗重诸苦永断。是故唯此是胜义乐。当知所余一切是苦。又于四种那落迦中无有乐受。如那落迦中。三种饿鬼中亦尔。诸大力鬼傍生人中。有外门所生资具乐可得。然为众苦之所相杂。又人趣中转轮王乐最胜微妙。由彼轮王出现世时有成就七宝自然出现故。说彼王具足七宝。何等为七。所谓轮宝象宝马宝末尼珠宝女宝主藏臣宝主兵臣宝。尔时轮宝等现。其相云何。七宝现相如经广说。若彼轮王王四洲者。一切小王望风顺化。各自白言。某城邑聚落天之所有。唯愿大王垂恩教敕。我等皆当为天仆隶。尔时轮王便即敕令。汝等诸王各于自境以理奖化。当以如法勿以非法。又复汝等于国于家勿行非法行。勿行不平等行。若彼轮王王三洲者。先遣使往然后从化。若彼轮王王二洲者。兴师现威后乃从化。若彼轮王王一洲者。便自往彼奋戈挥刃然后从化

复次诸天受其广大天之富乐。形色殊妙多诸适悦。于自宫中而得久住。其身内外皆悉清洁无有臭秽。又人身内多有不净。所谓尘垢筋骨脾肾心肝。彼皆无有。又彼诸天有四种宫殿。所谓金银颇胝琉璃所成。种种文彩绮饰庄严种种台阁种种楼观。种种层级种种窗牖种种罗网皆可爱乐。种种末尼以为绮钿。周匝放光共相照曜。复有食树。从其树里出四食味。名曰苏陀。所谓青黄赤白。复有饮树。从此流出甘美之饮。复有乘树。从此出生种种妙乘。所谓车辂辇舆等。复有衣树。从此出生种种妙衣。其衣细软妙色鲜洁杂彩间饰。复有庄严具树。从此出生种种微妙庄严之具。所谓末尼臂印耳珰环钏。及以手足绮饰之具。如是等类诸庄严具。皆以种种妙末尼宝。而间饰之。复有熏香鬘树。从此出生种种涂香种种熏香种种花鬘。复有大集会树。最胜微妙。其根深固五十踰缮那。其身高挺百踰缮那。枝条及叶遍覆八十踰缮那。杂花开发。其香顺风熏百踰缮那。逆风熏五十踰缮那。于此树下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娱乐。复有歌笑舞乐之树。从此出生歌笑舞等种种乐器。又有资具之树。从此出生种种资具。所谓食饮之具。坐卧之具。如是等类种种资具。又彼诸天欲受用时。随欲随业应其所须来现手中

又诸非天随其所应。受用种种宫殿富乐应知。又北拘卢洲有如是相树。名曰如意。彼诸人众所欲资具。从树而取不由思惟。随其所须自然在手。复有粳稻不种而获无有我所。又彼有情竟无系属决定胜进。又天帝释有普胜殿。于诸殿中最为殊胜。仍于其处有百楼观。一一楼观有百台阁。一一台阁有七房室一一房室有七天女。一一天女有七侍女。又彼诸天所有地界。平正如掌竟无高下。履触之时便生安乐。下足之时陷便至膝。举足之时随足还起。于一切时自然而有曼陀罗华遍布其上。时有微风吹去萎华复引新者。又彼天宫四面各有大街。其形殊妙轨式可观。清净端严度量齐整。复于四面有四大门。规模宏壮色相希奇。观之无厌实为殊绝。多有异类妙色药叉。常所守护。复于四面有四园苑。一名缋车。二名粗涩。三名和杂。四名喜林。其四园外有四胜地。色相殊妙形状可观。端严无比。其宫东北隅有天会处。名曰善法。诸天入中思惟称量观察妙义。近此园侧有如意石。其色黄白形质殊妙。其相可观严丽无比。又彼天身自然光曜。闇相若现乃知昼去夜分方来。便于天妙五欲游戏之中懒堕睡眠。异类之鸟不复和鸣。由此等相以表昼夜。又彼诸天众妙五欲甚可爱乐。唯发喜乐。彼诸天众恒为放逸之所持行。常闻种种歌舞音乐鼓噪之声。调戏言笑谈谑等声。常见种种可意之色。常嗅种种微妙之香。恒尝种种美好之味。恒触种种天诸婇女最胜之触。恒为是乐。牵引其意以度其时。又彼诸天多受如是众妙欲乐。常无疾病亦无衰老。无饮食等匮乏所作俱生之苦。无如前说于人趣中有余匮乏之苦 3B5paaYQeZ7OuvJ2s8HKFxwhzR7h94dCUfxj1ZavpqbUo9ErrXfUWZ9bQtLtQiEH