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第三十卷

诏译︶

︵三藏法师玄奘奉

弥勒菩萨说

本地分中声闻地第十三第三瑜伽处之一

如是已说补特伽罗品类建立。及所缘等乃至趣修有果无果。如应安立我今当说。总嗢柁南曰

往庆问寻求 方安立护养

出离一境性 障净修作意

若有自爱补特伽罗初修业者。始修业时为随证得自义利故。先应四处安住正念。然后往诣善达瑜伽。或轨范师或亲教师。或余尊重似尊重所。云何四处。一专求领悟无难诘心处。二深生恭敬无憍慢心处。三唯求胜善非显己能处。四纯为安立自他善根非求利养恭敬名闻处。如是正念到师处已。先求开许请问时分。然后安详躬申请问。将请问时偏覆左肩右膝着地。或居下坐曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低颜软语请问瑜伽。我于如是瑜伽行中欲求受学。唯愿慈悲为我宣说

如是请已善达瑜伽诸瑜伽师。为欲安立初修业者瑜伽作意。应以慈愍柔软言词赞励庆慰。又应称扬修断功德。叹言善哉善哉。贤首。汝今乃能于堕放逸乐着放逸。沉没境界乐着境界。众生类中。独不放逸乐修出行。汝今乃能于久堕在种种忧苦险恶牢狱众生类中。独求解脱如是牢狱。汝今乃能于被种种贪嗔痴等杻械枷锁常所固缚众生类中。独求断坏如是固缚。汝今乃能于入生死旷野险道众生类中。独求超度旷野险道。汝今乃能于遭穷俭种种善根众生类中。独求获得丰饶善根。汝今乃能于堕种种烦恼怨贼广大怖畏众生类中。独求证得究竟安隐常乐涅槃。汝今乃能于为烦恼重病吞食众生类中。独求证得第一无病常乐涅槃。汝今乃能于为四种瀑流漂溺众生类中。独求越度如是瀑流。汝今乃能于入广大无明黑闇众生类中。独求获得大智光明。长老当知。汝若定能如是精勤修瑜伽行。乃得名为不虚受用国人信施。真实奉行如来圣教不舍。静虑成就胜观增长乐居空闲。法侣精勤修学自义瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今为欲勤修自利利他正行。汝今为欲利益安乐无量众生。哀愍世间及诸天人阿素洛等。为令获得义利安乐故来问尔

以如是等柔软言词赞励庆慰。称扬修断诸功德已。复于四种审问处法应审问之。告言长老。汝已一向归佛法僧。非外道师及彼邪法弟子众不。汝已最初净修梵行善净尸罗正直见不。汝已于其总摽别辩诸圣谛法。若少若多闻受持不。汝于涅槃深心信解为证寂灭而出家不

如是问已。彼若云尔。次后复于四种处所。以四因缘应正寻求。何等名为四种处所一应寻求其愿。二应寻求种姓。三应寻求其根。四应寻求其行。云何名为四种因缘。一应以审问而正寻求。二应以言论而正寻求。三应以所作而正寻求。四应以知他心差别智而正寻求。云何名为应以审问寻求其愿。谓如是问。长老于何以发正愿。声闻乘耶独觉乘耶。无上正等菩提乘耶。彼得此问。随自所愿当如是答。如是名为应以审问寻求其愿。云何名为应以审问寻求种姓及以根行。谓如是问。长老。于自种姓根行能审察不。谓我本来有何种姓。声闻乘耶独觉乘耶。大乘等耶。有何等根。为钝为中为利根。耶。有何等行。为贪行耶为嗔行耶。广说乃至。寻思行耶。彼若黠慧能自了知前后差别种姓根行。善取其相如问而答。若性愚钝不能自知前后差别。乃至不能善取其相。由是不能如问而答。从此已后应以言论寻求彼三。谓对其前应以显了正理相应众杂美妙易解言词。说声闻乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有声闻种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有独觉种姓大乘种姓。于此言论不发最极踊跃欢喜不生信解。次复为其说独觉乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有独觉种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有声闻种姓大乘种姓则不如是。后复为其宣说大乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有大乘种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有声闻种姓独觉种姓则不如是。若有钝根。虽闻宣说粗浅言论。而于法义励力审思方能领受解了通达。若有利根。虽闻宣说深细言论。而于法义速能领受解了通达。若有中根。则不如是。若有贪行。彼闻为说净妙言论。便发最极净信爱乐悟入其趣。身毛皆竖悲涕堕泪。其身外现润滑相状。其心内怀柔软怡悦。若有嗔行。当知一切与上相违。若有痴行。彼闻为说决定通达涅槃离染相应言论。便生最极惊恐怖畏。如说钝根。如是痴行当知亦尔。若有慢行。彼闻为说正法言论不甚恭敬。属耳乐闻不极安住求欲领解奉教行心。虽作方便引发其心令受正化。而不分明发言称善。若寻思行。彼闻为说正法言论。虽摄耳听而心散乱恶受所受。凡所领受不坚不住。随受随失数重请问。如是名为应以言论寻求种姓及以根行。云何名为应以所作寻求。彼三谓如前说。声闻种姓及贪等行补特伽罗所有相状是名所作。由此所作如其所应。当正寻求种姓根行。云何名为应以知他心差别智寻求种姓及以根行。谓如有一善达瑜伽。修瑜伽师以得知他心差别智。彼由如是他心智故。如实了知种性根行

于四种处以四因缘正寻求已。复于五处如应安立。云何五处。一护养定资粮处。二远离处。三心一境性处。四障清净处。五修作意处。云何护养定资粮。谓若成就戒律仪者。即于是处为令不退住不放逸。如佛所诫如佛所许。圆满戒蕴学处差别。精进修行常无懈废。如是能于己所证得尸罗相应学道无退。亦能证得先所未证尸罗相应殊胜学道。如说成就戒律仪。如是成就根律仪。于食知量。初夜后夜觉寤瑜伽正知而住。如是乃至成就所有沙门庄严。随所获得资粮所摄善法差别。皆能防护令不退失。于后胜进善法差别。为速圆满为如所说无增无减。平等现行。发生乐欲增上欣慕。恒常安住勇猛精进。是名护养定资粮。如是远离顺退分法。修习能顺胜分法时乐住远离

云何远离。谓处所圆满。威仪圆满。远离圆满。是名远离。云何处所圆满。谓或阿练若或林树下或空闲室。山谷岩穴稻秆积等名空闲室。大树林中名林树下。空迥冢间边际卧坐名阿练若。当知如是山谷岩穴。稻秆积等。大树林中。空迥冢间边际卧坐。或阿练若或林树下或空闲室。总名处所。处所圆满复有五种。谓若处所从本已来形相端严众所喜见清净无秽。园林池沼悉皆具足。清虚可乐。地无高下处无毒刺。亦无众多甎石瓦砾。能令见者心生清净。乐住其中修断加行。心悦心喜任持于断。是名第一处所圆满。又若处所昼无愦闹夜少音声。亦少蚊虻风日蛇蝎诸恶毒触。是名第二处所圆满。又若处所无恶师子虎豹豺狼。怨敌盗贼。人非人等诸恐怖事。于是处所身意泰然都无疑虑安乐而住。是名第三处所圆满。又若处所随顺身命众具易得。求衣服等不甚艰难。饮食支持无所匮乏。是名第四处所圆满。又若处所有善知识之所摄受。及诸有智同梵行者之所居止。未开晓处能正开晓。已开晓处更令明净。甚深句义以慧通达。善巧方便殷勤开示。能令智见速得清净。是名第五处所圆满。云何威仪圆满。谓于昼分经行宴坐。于初夜分亦复如是。于中夜分右胁而卧。于后夜分疾疾还起经行宴坐。即于如是圆满卧具。诸佛所许大小绳床草叶座等结加趺坐。乃至广说。何因缘故结加趺坐。谓正观见五因缘故。一由身摄敛速发轻安。如是威仪顺生轻安最为胜故。二由此宴坐能经久时。如是威仪不极令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威仪外道他论皆无有故。四由此宴坐形相端严。如是威仪令他见已极信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所开许。如是威仪一切贤圣同称赞故。正观如是五种因缘。是故应当结加趺坐。端身正愿者。云何端身。谓策举身令其端直。云何正愿。谓令其心离谄离诈调柔正直。由策举身令端直故。其心不为惛沉睡眠之所缠扰。离谄诈故其心不为外境散动之所缠扰

安住背念者。云何名为安住背念。谓如理作意相应念名为背念。弃背违逆一切黑品故。又缘定相为境念名为背念。弃背除遣一切不定地所缘境故。如是名为威仪圆满。云何违离圆满。谓有二种。一身远离。二心远离。身远离者。谓不与在家及出家众共相杂住。独一无侣是名身远离。心远离者谓远离一切染污无记所有作意。修习一切其性是善能引义利定地作意及定资粮加行作意。是名心远离。如是此中若处所圆满。若威仪圆满。若身远离。若心远离。总摄为一说名远离

云何心一境性。谓数数随念同分所缘流注无罪适悦相应令心相续。名三摩地。亦名为善心一境性。何等名为数数随念。谓于正法听闻受持。从师获得教诫教授增上力故。令其定地诸相现前。缘此为境。流注无罪适悦相应。所有正念随转安住。云何名为同分所缘。谓诸定地所缘境界。非一众多种种品类。缘此为境令心正行。说名为定。此即名为同分所缘。问此所缘境是谁同分说为同分。答是所知事相似品类故名同分。复由彼念于所缘境。无散乱行无缺无间。无间殷重加行适悦相应而转。故名流注适悦相应。又由彼念于所缘境无有染污。极安隐住熟道。适悦相应而转。故名无罪适悦相应。是故说言数数随念同分所缘流注。无罪适悦相应令心相续名三摩地。亦名为善心一境性。复次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毗钵舍那品。若于九种心住中心一境性。是名奢摩他品。若于四种慧行中心一境性。是名毗钵舍那品

云何名为九种心住。谓有苾刍令心内住等住。安住近住。调顺寂静最极寂静。专注一趣。及以等持。如是名为九种心住。云何内住。谓从外一切所缘境界。摄录其心系在于内令不散乱。此则最初系缚其心。令住于内不外散乱。故名内住。云何等住。谓即最初所系缚心。其性粗动未能令其等住遍住故。次即于此所缘境界。以相续方便澄净方便。挫令微细遍摄令住。故名等住。云何安住。谓若此心虽复如是内住等住。然由失念于外散乱。复还摄录安置内境。故名安住。云何近住。谓彼先应如是如是亲近念住。由此念故数数作意内住其心。不令此心远住于外。故名近住。云何调顺。谓种种相令心散乱。所谓色声香味触相。及贪嗔痴男女等相故。彼先应取彼诸相为过患想。由如是想增上力故。于彼诸相折挫其心不令流散。故名调顺。云何寂静。谓有种种欲恚害等诸恶寻思贪欲盖等诸随烦恼。令心扰动。故彼先应取彼诸法为过患想。由如是想增上力故。于诸寻思及随烦恼。止息其心不令流散。故名寂静。云何名为最极寂静。谓失念故即彼二种暂现行时。随所生起诸恶寻思及随烦恼能不忍受。寻即断灭除遣变吐。是故名为最极寂静。云何名为专注一趣。谓有加行有功用。无缺无间三摩地相续而住。是故名为专注一趣。云何等持。谓数修数习数多修习为因缘故。得无加行无功用任运转道。由是因缘不由加行不由功用。心三摩地任运相续无散乱转。故名等持。当知此中由六种力。方能成办九种心住。一听闻力。二思惟力。三忆念力。四正知力。五精进力。六串习力。初由听闻思惟二力。数闻数思增上力故。最初令心于内境住。及即于此相续方便澄净方便等遍安住。如是于内系缚心已。由忆念力数数作意。摄录其心令不散乱安住近住。从此已后由正知力调息其心。于其诸相诸恶寻思诸随烦恼不令流散调顺寂静。由精进力设彼二种暂现行时能不忍受。寻即断灭除遣变吐。最极寂静专注一趣。由串习力等持成满。即于如是九种心住。当知复有四种作意。一力励运转作意。二有间缺运转作意。三无间缺运转作意。四无功用运转作意。于内住等住中。有力励运转作意。于安住近住。调顺寂静。最极寂静中。有有间缺运转作意。于专注一趣中。有无间缺运转作意。于等持中。有无功用运转作意。当知如是四种作意。于九种心住中是奢摩他品。又即如是获得内心奢摩他者。于毗钵舍那勤修习时。复即由是四种作意。方能修习毗钵舍那。故此亦是毗钵舍那品

云何四种毗钵舍那。谓有苾刍依止内心奢摩他故。于诸法中能正思择最极思择。周遍寻思周遍伺察。是名四种毗钵舍那。云何名为能正思择。谓于净行所缘境界。或于善巧所缘境界。或于净惑所缘境界。能正思择尽所有性。云何名为最极思择。谓即于彼所缘境界。最极思择如所有性。云何名为周遍寻思。谓即于彼所缘境界。由慧俱行有分别作意。取彼相状周遍寻思。云何名为周遍伺察。谓即于彼所缘境界。审谛推求周遍伺察。又即如是毗钵舍那。由三门六事差别所缘。当知复有多种差别。云何三门毗钵舍那。一唯随相行毗钵舍那。二随寻思行毗钵舍那。三随伺察行毗钵舍那。云何名为唯随相行毗钵舍那。谓于所闻所受持法。或于教授教诫诸法。由等引地如理作意。暂尔思惟未思未量未推未察。如是名为唯随相行毗钵舍那。若复于彼思量推察。尔时名为随寻思行毗钵舍那。若复于彼既推察已。如所安立复审观察。如是名为随伺察行毗钵舍那。是名三门毗钵舍那。云何六事差别所缘毗钵舍那。谓寻思时寻思六事。一义。二事。三相。四品。五时。六理。既寻思已复审伺察。云何名为寻思于义。谓正寻思如是如是语有如是如是义。如是名为寻思于义。云何名为寻思于事。谓正寻思内外二事。如是名为寻思于事。云何名为寻思于相。谓正寻思诸法二相。一者自相。二者共相。如是名为寻思于相。云何名为寻思于品。谓正寻思诸法二品。一者黑品。二者白品。寻思黑品过失过患。寻思白品功德胜利。如是名为寻思于品。云何名为寻思于时。谓正寻思过去未来现在三时。寻思如是事曾在过去世。寻思如是事当在未来世。寻思如是事今在现在世。如是名为寻思于时。云何名为寻思于理。谓正寻思四种道理。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。当知此中由观待道理寻思世俗以为世俗。寻思胜义以为胜义。寻思因缘以为因缘。由作用道理寻思诸法所有作用。谓如是如是法有如是如是作用。由证成道理寻思三量。一至教量。二比度量。三现证量。谓正寻思如是如是义。为有至教不。为现证可得不。为应比度不。由法尔道理。于如实诸法成立法性。难思法性安住法性应生信解不应思议不应分别。如是名为寻思于理。如是六事差别所缘毗钵舍那。及前三门毗钵舍那。略摄一切毗钵舍那。问何因缘故建立如是六事差别毗钵舍那。答依三觉故如是建立。何等三觉。一语义觉。二事边际觉。三如实觉。寻思义故起语义觉。寻思其事及自相故起事边际觉。寻思共相品时理故起如实觉。修瑜伽师唯有尔所所知境界所谓语义及所知事。尽所有性如所有性

云何勤修不净观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依不净增上正法。听闻受持增上力故。由等引地如理作意解了其义。知此不净实为不净深可厌逆。其性朽秽恶臭生臭。由如是等种种行相。于先所闻依诸不净所说正法。解了其义。如是名为于诸不净寻思其义。云何名为寻思彼事。谓彼如是解了义已。观不净物建立二分。谓内及外。如是名为寻思彼事。云何名为寻思自相。谓且于内身中所有秽朽不净发起胜解。了知身中有发毛等广说乃至脑膜小便。复于如是身中所有多不净物。摄为二界发起胜解。所谓地界及以水界。始于发毛乃至大便起地胜解。始于泪污乃至小便起水胜解。如是名为依内不净寻思自相。复于其外诸不净物。由青瘀等种种行相发起胜解。谓先发起青瘀胜解。或亲自见或从他闻。或由分别所有死尸。如是死尸。或男或女或非男女。或亲或怨或是中庸。或劣或中或复是胜。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死尸死经一日。血流已尽未至脓烂。于是发起青瘀胜解。若此死尸死经二日。已至脓烂未生虫蛆。于是发起脓烂胜解。若此死尸死经七日。已生虫蛆身体已坏。于是发起烂坏胜解[月*逄]胀胜解。若此死尸为诸狐狼鸱枭雕鹫乌鹊饿狗之所食啖。于是发起食啖胜解。即此死尸既被食已。皮肉血尽唯筋缠骨。于是发起异赤胜解。若此死尸或被食啖。支节分离散在处处。或有其肉或无其肉或余少肉。于是发起分散胜解。若此死尸骨节分散。手骨异处。足骨异处。膝骨异处。髀骨异处。髋骨异处。髆骨异处。臂骨异处。脊骨异处。颔轮异处。齿鬘异处。髑髅异处。见是事已起骨胜解。若复思惟如是骸骨共相连接而不分散。唯取粗相不委细取支节屈曲。如是尔时起锁胜解。若委细取支节屈曲。尔时发起骨锁胜胜。又有二锁。一形骸锁。二支节锁。形骸锁者。谓从血镬脊骨乃至髑髅所住。支节锁者。谓臂髆等骨连锁及髀膞等骨连锁。此中形骸锁说名为锁。若支节锁说名骨锁。复有二种取骨锁相。一取假名彩画木石泥等所作骨锁相。二取真实骨锁相。若思惟假名骨锁相时。尔时唯名起锁胜解。不名骨锁。若思惟真实骨锁相时。尔时名起骨锁胜解。又即此外造色色相三种变坏。一自然变坏。二他所变坏。三俱品变坏。始从青瘀乃至[月*逄]胀。是自然变坏。始从食啖乃至分散。是他所变坏。若骨若锁及以骨锁。是俱品变坏。若能如是如实了知外不净相。是名寻思外诸所有不净自相。云何寻思不净共相。谓若内身外净色相未有变坏。若在外身不净色相已有变坏。由在内身不净色相平等法性相似法性发起胜解。能自了知我净色相亦有如是同彼法性。若诸有情成就如是净色相者。彼净色相亦有如是同彼法性。譬如在外不净色相。是名寻思不净共相。云何名为寻思彼品。谓作是思。若我于彼诸净色相不净法性不如实知。于内于外诸净色相发起贪欲便为颠倒。黑品所摄。是有诤法有苦有害。有诸灾患有遍烧恼。由是因缘发起当来生老病死愁叹忧苦种种扰恼。若我于彼诸净色相不净法性。如实随观便无颠倒。白品所摄。是无诤法无苦无害。广说乃至由此因缘能灭当来生老病死乃至扰恼。若诸黑品。我今于彼不应忍受应断应遣。若诸白品。我今于彼未生应生。生已令住增长广大。如是名为寻思彼品。云何名为寻思彼时。谓作是思。若内所有诸净色相在现在世。若外所有不净色相亦现在世。诸过去世曾净色相。彼于过去虽有净相。而今现在如是次第种种不净。诸现在世我之所有似净色相。此净色相于现在世虽有净相。于未来世不当不净如今现在外不净色。无有是处。我此色身去来今世。曾如是相当如是相现如是相。不过如是不净法性。如是名为寻思彼时。云何名为寻思彼理。谓作是思。若内若外都无有我有情可得。或说为净或说不净。唯有色相唯有身形。于中假想施设言论。谓之为净或为不净。又如说言寿暖及与识。若弃舍身时离执持而卧无所思如木。既死没已渐次变坏分位可知。谓青瘀等乃至骨锁。今我此身先业烦恼之所引发。父母不净和合所生。糜饭等食之所增长。此因此缘此由借故。虽暂时有诸净色相似。可了知而内身中若内若外。于常常时种种不净皆悉充满。如是名依世俗胜义及以因缘观待道理。寻思彼理。复作是思。于此不净若能如是善修善习善多修习能断欲贪。如是欲贪定应当断。如是名依作用道理寻思彼理。复作是思。如世尊说。若于不净善修善习善多修习能断欲贪。是至教量。我亦于内自能现见于诸不净。如如作意思惟修习如是如是。令欲贪缠未生不生生已除遣。是现证量。比度量法亦有可得。谓作是思。云何今者作意思惟能对治法。可于能治所缘境界烦恼当生。如是名依证成道理寻思彼理。复作是思。如是之法成立法性。难思法性安住法性。谓修不净能与欲贪作断对治。不应思议不应分别唯应信解。如是名依法尔道理寻思彼理。是名勤修不净观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那

云何勤修慈愍观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依慈愍增上正法听闻受持增上力故。由欲利益安乐意乐。于诸有情作意与乐发起胜解。是慈愍相。若能如是解了其义。如是名为于诸慈愍寻思其义。彼既如是解了义已复能思择。此为亲品此为怨品此中庸品是一切品。皆他相续之所摄故。于中发起外事胜解。又若亲品名为内事。怨中庸品名为外事。如是名为于诸慈愍寻思其事。复能思择如是三品。若无苦乐欲求乐者愿彼得乐。今于此中有饶益相名为亲品。不饶益相名为怨品。俱相违相名中庸品。如是三品若无苦乐欲求乐者。略有三种欲求乐心差别可得。一者欲求欲界诸乐。二者欲求色界有喜勇悦诸乐。三者欲求离喜诸乐。如是若于欲乐匮乏。愿彼皆得无罪欲乐。若于有喜离喜诸乐有所匮乏。当知亦尔。是名寻思慈愍自相。复审思择若诸亲品若诸怨品若中庸品。我于其中皆当发起相似性心平等性心。何以故。我若作意与亲品乐此未为难。于中庸品作意与乐亦未甚难。若于怨品作意与乐乃甚为难。我于怨品尚应作意愿与其乐。何况亲品及中庸品而不与乐。何以故。此中都无能骂所骂。能嗔所嗔。能弄所弄。能打所打。唯有音声唯有名字。又我此身随所生起。有色粗重四大所造。随所住处便为如是触所逼恼。略有二触。谓音声触。及手足块刀杖等触。是身及触皆是无常。能为如是不饶益者亦是无常。又复一切有情之类皆有生老病死等法。本性是苦。故我不应于本性苦诸有情上。更加其苦而不与乐。又亦不应不与怨家作善知识不摄一切有情之类以为自体。又世尊言。我不观见如是种类有情可得。无始世来经历生死长时流转。不互相为或父或母兄弟姊妹。若轨范师若亲教师。若余尊重似尊重者。由是因缘一切怨品无不皆是我之亲品。又怨亲品无有决定真实可得。何以故。亲品余时转成怨品。怨品余时转成亲品。是故一切无有决定。故我今者应于一切有情之类。皆当发起平等性心平等性见。及起相似利益意乐安乐意乐与乐胜解。是名寻思慈愍共相。复审思择。我若于彼不饶益者。发生嗔恚便为颠倒。黑品所摄。是有诤法。广说如前。我若于彼不起嗔恚便无颠倒。白品所摄。是无诤法。广说如前。如是名为寻思慈愍黑品白品。复审思择。诸过去世求欲得乐有情之类。彼皆过去。我当云何能与其乐。诸现在世有情之类。我今愿彼尽未来世于一切时常受快乐。是名寻思诸慈愍时。复审思择。此中都无我及有情或求乐者或与乐者。唯有诸蕴唯有诸行。于中假想施设言论。此求乐者。此与乐者。又彼诸行业烦恼等以为因缘。如是名依观待道理寻思慈愍。若于慈愍善修善习善多修习能断嗔恚。如是名依作用道理寻思慈愍。如是之义有至教量。我内智见现转可得。比度量法亦有可得。如是名依证成道理寻思慈愍。又即此法成立法性。难思法性安住法性。谓修慈愍能断嗔恚。不应思议不应分别应生胜解。如是名依法尔道理寻思慈愍。是名勤修慈愍观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那

本地分中声闻地第十三第三瑜伽处之二

云何勤修缘起观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依缘性缘起增上正法听闻受持增上力故。能正了知如是如是诸法生故彼彼法生。如是如是诸法灭故彼彼法灭。此中都无自在作者生者化者能造诸法。亦无自性。士夫中间能转变者转变诸法。若能了知如是等义。是名寻思诸缘起义。复审思择十二有支若内若外而起胜解。是名寻思诸缘起事。复审思择无明支等前际无知后际无知。如是广说如前分别缘起支中。是名寻思缘起自相。复审思择如是一切缘生诸行。无不皆是本无今有有已散灭。是故前后皆是无常皆有生老病死法故其性是苦不自在故。中间士夫不可得故。性空无我。是名寻思缘起共相。复审思择我若于彼无常苦空无我诸行如实道理。发生迷惑便为颠倒。黑品所摄。广说如前。若不迷惑便无颠倒。白品所摄。广说如前。是名寻思诸缘起品。复审思择于过去世所得自体无正常性如是已住。于现在世所得自体无正常性如是今住。于未来世所得自体无正常性如是当住。是名寻思诸缘起时。复审思择唯有诸业及异熟果。其中主宰都不可得。所谓作者及与受者。唯有于法假想建立。谓于无明缘行乃至生缘老死中。发起假相施设言论。说为作者及与受者。有如是名如是种。如是姓如是饮食。如是领受。若苦若乐。如是长寿。如是久住。如是极于寿量边际。又于此中有二种果及二种因。二种果者。一自体果。二受用境界果。二种因者。一牵引因。二生起因。自体果者。谓于今世诸异熟生六处等法。受用境界果者。谓爱非爱业增上所起六触所生诸受。牵引因者谓于二果发起愚痴。愚痴为先生福非福及不动行。行能摄受后有之识令生有芽。谓能摄受识种子故。令其展转摄受后有名色种子六处种子触受种子。为令当来生支想所摄识名色六处触受次第生故。今先摄受彼法种子。如是一切名牵引因。生起因者。谓若领受诸无明触所生受时。由境界爱生后有爱及能摄受爱品痴品所有诸取。由此势力由此功能润业种子。令其能与诸异熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故。便为三苦之所随逐。招集一切纯大苦蕴。如是名依观待道理。寻思缘起所有道理。复审思择于是缘性缘起观中。善修善习善多修习能断愚痴。又审思择如是道理有至教量有内现证有比度法。亦有成立法性等义。如是名依作用道理。证成道理。法尔道理。寻思缘起所有道理。是名勤修缘起观者寻思六事差别所缘毗钵舍那。云何勤修界差别观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依界差别增上正法听闻受持增上力故。能正解了一切界义。谓种姓义及种子义因义性义。是其界义。如是名为寻思界义。又正寻思地等六界内外差别发起胜解。如是名为寻思界事。又正寻思地为坚相。乃至风为轻动相。识为了别相。空界为虚空相遍满色相无障碍相。是名寻思诸界自相。又正寻思此一切界以要言之皆是无常乃至无我。是名寻思诸界共相。又正寻思于一合相界差别性不了知者。由界差别所合成身。发起高慢便为颠倒。黑品所摄。广说如前。与上相违便无颠倒。白品所摄。广说如前。如是名为寻思界品。又正寻思去来今世六界为缘得入母胎。如是名为寻思界时。又正寻思如草木等众缘和合围绕虚空。数名为舍。如是六界为所依故。筋骨血肉众缘和合围绕虚空。假想等想施设言论。数名为身。复由宿世诸业烦恼及自种子以为因缘。如是名依观待道理寻思诸界差别道理。又正寻思若于如是界差别观。善修善习善多修习能断憍慢。又正寻思如是道理有至教量。有内证智。有比度法。有成立法性。难思法性。安住法性。如是名依作用道理。证成道理。法尔道理。寻思诸界差别道理。是名勤修界差别观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。云何勤修阿那波那念者寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依入出息念增上正法听闻受持增上力故。能正了知于入出息所缘境界。系心了达无忘明记是阿那波那念义。如是名为寻思其义。又正寻思入息出息在内可得。系属身故外处摄故内外差别。如是名为寻思其事。又正寻思入息有二出息有二。若风入内名为入息若风出外名为出息。复正了知如是为长入息出息。如是为短入息出息。如是息遍一切身分。是名寻思诸息自相。又正寻思入息灭已有出息生。出息灭已有入息生。入出息转系属命根及有识身。此入出息及所依止皆是无常。是名寻思诸息共相。又正寻思若于如是入息出息。不住正念。为恶寻思扰乱其心便为颠倒。黑品所摄。是有诤法。广说如前。与上相违便无颠倒。白品所摄。是无诤法。广说如前。如是名为寻思其品。又正寻思去来今世入出息转系属身心。身心系属入息出息。如是名为寻思其时。又正寻思此中都无持入息者。持出息者。入息出息系属于彼。唯于从因从缘所生诸行。发起假想施设言论。说有能持入出息者。如是名依观待道理寻思其理。又正寻思若于如是入出息念。善修善习善多修习能断寻思。又正寻思如是道理有至教量。有内证智。有比度法。有成立法性。难思法性。安住法性。不应思议。不应分别。唯应信解。如是名依作用道理。证成道理。法尔道理。寻思其理。是名勤修阿那波那念者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。如是依止净行所缘。寻思六事差别观已。数数于内令心寂静。数数复于如所寻思。以胜观行审谛伺察。彼由奢摩他为依止故。令毗钵舍那速得清净。复由毗钵舍那为依止故。令奢摩他增长广大。若依止善巧所缘及净惑所缘。寻思六事差别所缘毗钵舍那。于其自处我后当说

复次此中有九种白品所摄加行。与此相违当知即是九种黑品所摄加行。云何名为白品所摄。九种加行。一相应加行。二串习加行。三无倒加行。四不缓加行。五应时加行。六解了加行。七无厌足加行。八不舍轭加行。九正加行。由此九种白品所摄加行故。能令其心速疾得定。令三摩地转更胜进。又由此故于所应往地。及随所应得。速疾能往能得无有稽迟。黑品所摄九种加行。不能令心速疾得定。不令三摩地转更胜进。又由此故于所应往地及随所应得。极大稽迟不能速疾往趣获得。云何名为相应加行。谓若贪行者。应于不净安住其心。若嗔行者。应于慈愍安住其心。若痴行者。应于缘起安住其心。若憍慢行者。应于界差别安住其心。若寻思行者。应于阿那波那念。安住其心。若等分行者。或薄尘行者。应随所乐攀缘一境安住其心。勤修加行。如是名为相应加行。云何名为串习加行。谓于奢摩他毗钵舍那。已曾数习乃至少分。非于一切皆初修业。所以者何。初修业者。虽于相应所缘境界勤修加行。而有诸盖数数现行身心粗重。由是因缘不能令心速疾得定。如是名为串习加行。云何名为不缓加行。谓无间方便殷重方便勤修观行。若从定出或为乞食。或为恭敬承事师长。或为看病。或为随顺修和敬业。或为所余如是等类诸所作事。而心于彼所作事业。不全随顺不全趣向不全临入。唯有速疾令事究竟。还复精勤宴坐寂静修诸观行。若有苾刍苾刍尼。邬波索迦。刹帝利。婆罗门等。种种异众共相会遇。虽久杂处现相语仪。而不相续安立言论。唯乐远离勤修观行。又能如是勇猛精进。谓我于今定当趣证。所应证得。不应慢缓。何以故。我有多种横死因缘。所谓身中或风或热或痰发动。或所饮食不正消化。住在身中成宿食病。或为于外蛇蝎蚰蜒百足等类诸恶毒虫。之所蛆蠚。或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没。于如是等诸横死处。恒常思惟修无常想住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之寿命傥得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾或半须臾。或经食顷。或从入息至于出息。或从出息至于入息。乃至存活经尔所时。于佛圣教精勤作意修习瑜伽。齐尔所时于佛圣教。我当决定多有所作。如是名为不缓加行。云何名为无倒加行。谓如善达修瑜伽行诸瑜伽师之所开悟。即如是学于法于义不颠倒取。无有我慢。亦不安住自所见取。无邪僻执。于尊教诲终不轻毁。如是名为无倒加行。云何名为应时加行。谓于时时间修习止相。于时时间修习观相。于时时间修习举相。于时时间修习舍相。又能如实了知其止止相止时。了知其观观相观时。了知其举举相举时。了知其舍舍相舍时。云何为止。谓九相心住。能令其心无相无分别。寂静极寂静等住寂止。纯一无杂故名为止。云何止相。谓有二种。一所缘相。二因缘相。所缘相者。谓奢摩他品所知事同分影像。是名所缘相。由此所缘。令心寂静。因缘相者。谓依奢摩他所熏习心。为令后时奢摩他定皆清净故。修习瑜伽毗钵舍那所有加行。是名因缘相。云何止时。谓心掉举时。或恐掉举时。是修止时。又依毗钵舍那所熏习心。为诸寻思之所扰恼及诸事业所扰恼时。是修止时。云何为观。谓四行三门六事差别所缘观行。云何观相。谓有二种。一所缘相。二因缘相。所缘相者。谓毗钵舍那品所知事同分影像。由此所缘令慧观察。因缘相者。谓依毗钵舍那所熏习心。为令后时毗钵舍那皆清净故。修习内心奢摩他定所有加行。云何观时。谓心沉没时。或恐沉没时。是修观时。又依奢摩他所熏习心。先应于彼所知事境如实觉了。故于尔时是修观时。云何为举。谓由随取一种净妙所缘境界。显示劝导庆慰其心。云何举相。谓由净妙所缘境界。策励其心。及彼随顺发勤精进。云何举时。谓心沉下时。或恐沉下时。是修举时。云何为舍。谓于所缘心无染污心平等性。于止观品调柔正直任运转性及调柔心有堪能性。令心随与任运作用。云何舍相。谓由所缘令心上舍。及于所缘不发所有太过精进。云何舍时。谓于奢摩他毗钵舍那品所有掉举心已解脱。是修舍时。如是名为应时加行。云何名为解了加行。谓于如是所说诸相。善取善了善取了已。欲入定时即便能入。欲住定时即便能住。欲起定时即便能起。或时弃舍诸三摩地所行影像作意思惟。诸不定地所有本性所缘境界。如是名为解了加行。云何名为无厌足加行。谓于善法无有厌足修断无废。于展转上展转胜处。多住希求。不唯获得少小静定便于中路而生退屈。于余所作常有进求。如是名为无厌足加行。云何名为不舍轭加行。谓于一切所受学处无穿无缺。虽见少年颜容端正可爱母邑。而不取相不取随好。于食平等勤修觉寤。少事少业少诸散乱。于久所作久所说等。能自随忆令他随忆。如是等法说名不舍轭加行。由此诸法能正随顺心一境性。不舍其轭令心不散。不令其心驰流外境。不令其心内不调柔。如是名为不舍轭加行。云何名正加行。谓于所缘数起胜解。数正除遣是名正加行。如有勤修不净观者。数正除遣于诸不净。作意思惟诸不净相。由随相行毗钵舍那而起作意。于所缘境数数除遣数数现前。其正除遣复有五种。一内摄其心故。二不念作意故。三于余作意故。四对治作意故。五无相界作意故。当知此中由九相心住。毗钵舍那而为上首。故名内摄其心。由于最初背一切相无乱安住。故名不念作意。由缘余定地境思惟余定地。故名于余作意。由思惟不净对治于净。乃至思惟阿那波那念对治寻思。思惟虚空界对治诸色。故名对治作意。由于一切相不作意思惟。于无相界作意思惟。故名无相界作意。虽遍安立一切所缘。正除遣相总有五种。然此义中正意。唯取内摄其心不念作意。初修业者始修业时。最初全不于所缘境系缚其心。或于不净或复余处唯作是念。我心云何得无散乱无相无分别。寂静极寂静。无转无动无所希望。离诸作用于内适悦。如是精勤于所生起一切外相。无所思惟不念作意。即由如是不念作意除遣所缘彼于其中修习瑜伽摄受适悦。复行有相有分别不净等境云何而行谓由随相行。随寻思行。随伺察行。毗钵舍那行。彼境界而非一向精勤修习毗钵舍那还舍观相复于所缘思惟止行。由是因缘彼于尔时。于所缘境。不舍不取。由于所缘止行转故。不名为舍。即于所缘不作相故。无分别故。不名为取。即由如是内摄其心除遣所缘。又于其中不取观相故于缘无乱。取止行故。而复缘于所知事相。若于所缘唯数胜解不数除遣。即不令彼所有胜解后后明净究竟而转。不能往趣乃至现观所知境事。由数胜解数除遣故。后后胜解展转明净究竟而转。亦能往趣乃至现观所知境事。譬如世间画师弟子初习画业。先从师所受所学样。谛观谛观作彼形相。作已作已寻即除毁。既除毁已寻复更作。如如除毁数数更作。如是如是后后形相转明转净究竟显现。如是正学经历多时。世共推许为大画师或堕师数。若不数除所作形相。即于其上数数重画。便于形相永无明净究竟显期。此中道理当知亦尔。若于此境起胜解已。定于此境复正除遣。非于此境正除遣。已定于此境复起胜解。于狭小境起胜解已。即于狭小而正除遣。广大无量当知亦尔。于狭小境正除遣已。或于狭小复起胜解。或于广大复起胜解。或于无量复起胜解。于其广大及于无量当知亦尔。若诸色法所有相貌影像显现。当知是粗变化相似。诸无色法假名为先。如所领受增上力故影像显现。如是一切名正加行。如是九种白品加行。于奢摩他毗钵舍那当知随顺。与是相违九种加行。于奢摩他毗钵舍那当知违逆。如是黑品白品差别建立加行有十八种。如是名为心一境性

云何净障。谓即如是正修加行诸瑜伽师。由四因缘能令其心净除诸障。何等为四。一遍知自性故。二遍知因缘故。三遍知过患故。四修习对治故。云何遍知诸障自性。谓能遍知障有四种。一怯弱障。二盖覆障。三寻思障。四自举障。怯弱障者。谓于出离及于远离勤修行时所有染污思慕不乐希望忧恼。盖覆障者。谓贪欲等五盖。寻思障者。谓欲寻思等染污寻思。自举障者。谓于少分下劣智见。安隐住中而自高举。谓我能得余则不尔。乃至广说如前。应知是名遍知诸障自性。云何遍知诸障因缘。谓能遍知。初怯弱障有六因缘。一由先业增上力故。或由疾病所扰恼故。其身羸劣。二太过加行。三不修加行。四初修加行。五烦恼炽盛。六于远离犹未串习。遍知盖覆寻思自举障因缘者。谓于随顺盖覆寻思及自举障处所法中。非理作意多分串习。是名盖覆寻思自举障之因缘。若不作意思惟不净。而于净相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍而于嗔相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟明相。而于闇相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相。而于亲属国土不死昔所。曾更欢娱戏笑承奉等事诸恶寻思。作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟缘性缘起。而于三世诸行计我我所。不如理想作意思惟。是名此中非理作意。云何遍知诸障过患。谓遍了知此障有故于其四种未证不证已证退失。败坏瑜伽所有加行。有染污住有苦恼住自毁毁他。身坏命终生诸恶趣。是名遍知诸障过患。云何名为修习对治。谓诸怯弱总用随念以为对治。由随念作意庆悦其心。令诸怯弱已生除遣未生不生其身羸劣。太过加行。初修加行用于精进平等通达以为对治。不修加行。用恭敬听闻勤加请问以为对治。烦恼炽盛。用不净等所缘加行以为对治。若未串习。即用如是思择方便以为对治。谓我昔于远离不串习故。今于修习远离生起怯弱。我若于今不习远离。于当来世定复如是。故我今者应正思择于其远离舍不喜乐修习喜乐。余盖覆等非理作意。用彼相违如理作意以为对治。应知是名修习对治。又遍了知诸障自性是能障碍。是能染污。是黑品摄。是应远离。能遍了知如是诸障远离因缘。方可远离故。应寻求诸障因缘能遍了知于应远离。不远离者有何过患。故应寻求诸障过患。既远离已更复寻思如是诸障。云何来世当得不生。故应寻求修习对治。由是因缘能令其心净除诸障

当如此中由随顺教有众多故。毗钵舍那亦有众多。毗钵舍那有众多故。令奢摩他亦有众多。又复即此毗钵舍那由所知境无边际故。当知其量亦无边际。谓由三门及六种事。一一无边品类差别悟入道理。正修行者如如毗钵舍那串习清净增上力故。增长广大如是如是能生身心所有轻安。奢摩他品当知亦得增长广大如如身心获得轻安。如是如是于其所缘心一境性转得增长。如如于缘心一境性转复增长。如是如是转复获得身心轻安。心一境性身心轻安。如是二法展转相依展转相属。身心轻安心一境性。如是二法若得转依方乃究竟。得转依故于所知事现量智生。问齐何当言究竟获得不净观耶乃至齐何当言究竟获得阿那波那念耶。答以要言之。修观行者于不净观正加行中。亲近修习。多修习故。若行若住虽有种种境界现前。虽复观察所有众相。而住自性不由加行。多分不净行相显现非诸净相。由于不净善修习故于能随顺贪欲缠处法。心不趣入心不爱乐心不信解。安住于舍深生厌逆。当于尔时修观行者应自了知。我今已得不净观。我今已得所修果。齐此名为于不净观已得究竟。与此相违当知名为未得究竟。如不净观如是。慈愍缘性缘起界差别阿那波那念念。当知亦尔。于中差别者。谓多分慈心行相显现非嗔恚相于能随顺嗔恚缠处法。心不趣入乃至广说。多分无常苦空无我行相显现。非彼常乐身见俱行愚痴行相。于能随顺愚痴缠处法。心不趣入乃至广说。多分种种界性非一界性。身聚差别相想显现非身聚想。于能随顺憍慢缠处法。心不趣入乃至广说。多分内寂静想奢摩他想显现非戏论想。于能随顺寻思缠处法。心不趣入乃至广说。问齐何当言奢摩他毗钵舍那二种和合平等俱转。由此说名双运转道。答若有获得九相心住中第九相心住。谓三摩呬多。彼用如是圆满三摩地为所依止。于法观中修增上慧。彼于尔时由法观故任运转道。无功用转不由加行。毗钵舍那清净鲜白。随奢摩他调柔摄受。如奢摩他道摄受而转。齐此名为奢摩他毗钵舍那二种和合平等俱转。由此名为奢摩他毗钵舍那双运转道。中嗢柁南曰

相寻思伺察 随行有三门

义事相品时 理六事差别

初相应加行 次串习无缓

无颠倒应时 解了无厌足

不弃舍善轭 最后正加行

是九应当知 有二品差别

知自性因缘 见彼诸过患

正修习对治 令障得清净

云何修作意。谓初修业者始修业时。于如是所安立普遍相中。由一境性及净诸障。离邪加行学正加行。彼应最初作如是念。我今为证心一境性及断喜乐。当勤修习四种作意。何等为四。一调练心作意。二滋润心作意。三生轻安作意。四净智见作意。云何调练心作意。谓由此作意于可厌患法令心厌离。是名调练心作意。云何滋润心作意。谓由此作意于可欣尚法令心欣乐。是名滋润心作意。云何生轻安作意。谓由此作意于时时间于可厌法令心厌离。于时时间于可欣法令心欣乐。已安住内寂静无相无分别中一境念转。由是因缘对治一切身心粗重。能令一切身心适悦。生起一切身心轻安。是名生轻安作意。云何净智见作意。谓由此作意于时时间即用如是内心寂静为所依止。由内静心数数加行。于法观中修增上慧。是名净智见作意。彼修行者。于时时间于可厌法令心厌离。如是于漏及漏处法。能令其心生热等热生厌等厌。何等名为可厌患处。略有四种可厌患处。谓自衰损及他衰损。现在会遇正现前时。如理作意数思惟故成可厌处。若自兴盛及他兴盛。过去尽灭离变坏时。如理作意数思惟故成可厌处即彼行者于时时间于可欣法令心欣乐。如是于彼生欣乐故。能令其心极成津润融适澄净。何等名为可欣尚处。略有三种可欣尚处。一者三宝。二者学处清净尸罗清净。三者于自所证差别深生信解心无怯弱。云何随念三宝令心欣乐。谓作是念。我今善得如是大利。谓蒙如来应正等觉为我大师。我今善得如是大利。谓善说法毗柰耶中我得出家。我今善得如是大利。谓我与诸具戒具德。忍辱柔和成贤善法。同梵行者共为法侣。我今当得贤善命终贤善殒没。当得贤善趣于后世。如是名为随念三宝令心欣乐。云何随念学处清净。尸罗清净令心欣乐。谓作是念。我今善得如是大利谓于如来应正等觉大师善说法毗柰耶善修正行声闻众中。我得与彼同梵行者。同戒同学同修慈仁身语意业。同其所见同所受用。如是名为随念学处清净尸罗清净令心欣乐。谓无悔为先发生欢喜。云何于自所证差别深生信解心无怯弱处令心欣乐。谓作是念。我今有力有所堪能尸罗清净堪为法器。得与如是同梵行者同清净戒。得与有智正至善士同其所见。我有堪能精勤修习如是正行。于现法中能得未得。能触未触能证未证。由是令心生大欢喜。如是名为于自所证差别。深生信解心无怯弱处令心欣乐。又由前后勇猛精进。已得安住所证差别。由随念此复于后时所证差别。深生信解令心欣乐。是名异门。彼修行者于可厌法调练其心。于能随顺诸漏处法令心不向。违逆弃背离隔而住于可欣法。悦润其心。于出于离所生诸法有亲爱故。令心趣向附着喜乐和合而住。如是彼心由厌由欣二种行相。背诸黑品向诸白品易脱而转。其心如是。背诸黑品。由调练心作意故。向诸白品。由滋润心作意故。于时时间依奢摩他内摄持心由生轻安作意故。于时时间于法思择最极思择周遍寻思周遍伺察。由净智见作意故。如是彼心于时时间为奢摩他毗钵舍那之所摄受堪能。与彼一切行相一切功德作摄受因。经历彼彼日夜刹那腊缚须臾逮得胜进。譬如黠慧锻金银师或彼第子。于时时间烧炼金银。令其弃舍一切垢秽。于时时间投清冷水。令于彼彼庄严具业有所堪任调柔随顺。于是黠慧锻金银师或彼弟子。以其相似妙工巧智。善了知已用作业具。随其所乐庄严具中种种转变。如是勤修瑜伽行者。为令其心弃背贪等一切垢秽。及令弃背染污忧恼。于可厌法深生厌离。为令趣向所有清净善品喜乐。于可欣法发生欣乐。于是行者随于彼彼欲自安立或奢摩他品或毗钵舍那品。即于彼彼能善亲附。能善和合无转无动。随其所乐种种义中。如所信解皆能成办 f/qmAdyH/A3fXhQusoFwYEi8u2KmCT+dzVo8MoMrIJKSrPBbrepeqJHQ+QqCkQVQ

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