本地分中思所成地第十一之一

已说闻所成地。云何思所成地。当知。略说由三种相。一由自性清净故。二由思择所知故。三由思择诸法故

云何自性清净。谓九种相应知。一者谓如有一独处空闲审谛思惟如其所闻如所究达诸法道理。二者远离一切不思议处审谛思惟所应思处。三者能善了知黑说大说。四者凡所思惟唯依于义不依于文。五者于法少分唯生信解。于法少分以慧观察。六者坚固思惟。七者安住思惟。八者相续思惟。九者于所思惟能善究竟终无中路厌怖退屈。由此九相名为清净善净思惟

云何思择所知。谓善思择所观察义。何等名为所观察义。谓于有法了知有相。于非有法了知无相。如是名为所观察义

何等名为所观有法。当知。此法略有五种。一自相有法。二共相有法。三假相有法。四因相有法。五果相有法

何等名为自相有法。当知此法略有三种。一胜义相有。二相状相有。三现在相有。胜义相有者。谓诸法中离言说义出世间智所行境界非安立相。相状相有者。谓由四种所观相状。一于是处名可得。二于是处事可得。三此名于此事非不决定。谓或迷乱不决定故。或无常不决定故。四此名于此事无碍随转。非或于是处随转。或于是处退还。现在相有者。谓若已生及因果性。如是一切总说为一自相有法。

何等名为共相有法。当知。此相复有五种。一种类共相。二成所作共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一切法共相。种类共相者。谓色受想行识等各别种类。总名为一种类共相。成所作共相者。谓善有漏法。于感爱果。由能成办所作共相。说名共相。如善有漏法于感爱果。如是不善法于感非爱果。念住正断。神足根力。觉支道支。菩提分法。于得菩提。由能成办所作共相。说名共相。当知亦尔。一切行共相者谓一切行无常性相。一切有漏共相者谓有漏行者皆苦性相。一切法共相者谓一切法空无我性相。如是一切总说为一共相有法

何等名为假相有法。谓若于是处。略有六种言论生起。当知。此处名假相有。何等名为六种言论。谓属主相应言论。远离此彼言论。众共施设言论。众法聚集言论。不遍一切言论。非常言论。属主相应言论者。谓诸言论。配属于主方解其相。非不属主。如说生时。此谁之生。待所属主起此言论。谓色之生。受想行识之生。非说色时此谁之色待所属主起此言论。如生如是。老住无常等。心不相应行。随其所应尽当知。是名属主相应言论。若于是处起此言论。当知。此处是假相有。远离此彼言论者。谓诸言论。非以此显此。亦非以彼显彼。是说名为远离此彼言论。若以此显此。言论。是言论亦于实相处转。亦于假相处转。若以彼显彼言论。是言论亦于实相处转。亦于假相处转。若非以此显此亦非以彼显彼言论。是言论一向于假相处转。云何以此显此言论。于实相处转。如言地之坚。云何此复于假相处转。如言石之圆。如地之坚石之圆。如是水之湿。油之滴。火之暖。毁之焰。风之动。飘之鼓亦尔。云何以彼显彼言论。于实相处转。如言眼之识。身之触。如是等。云何此复于假相处转。如言佛授德友之所饮食。车乘衣服。庄严具等。云何非以此显此亦非以彼显彼言论。一向于假相处转。如言宅之门。舍之壁。瓶之口。瓮之腹。军之车。林之树。百之十。十之三。如是等是名远离此彼言论。众共施设言论者。谓于六种相状言说自性假立言论。六种相状者。一事相状。二所识相状。三净妙等相状。四饶益等相状。五言说相状。六邪行等相状。事相状者。谓识所取。所识相状者。谓作意所取。能起于识。净妙等相状者。谓触所取。饶益等相状者。谓受所取。言说相状者。谓想所取。邪行等相状者。谓思所取。众法聚集言论者。谓于众多和合建立自性言论。如于内色受想行识建立种种我等言论。于外色香味触等事和合差别。建立宅舍瓶衣车乘军林树等。种种言论。不遍一切言论者。谓诸言论。有处随转。有处旋还。如于舍宅舍宅言论。于诸舍宅处处随转。于村聚落亭逻国等。即便旋还。于盆瓮等。盆等言论于盆瓮等处处随转。于瓶器等即便旋还。于军军言随诸军转。于别男女幼少等类即便旋还。于林林言随诸林转。于别树根茎枝条叶华果等类即便旋还。非常言论者。由四种相应知。一由破坏故。二由不破坏故。三由加行故。四由转变故。破坏故者。谓瓶等破已。瓶等言舍。瓦等言生。不破坏故者。谓种种物共和合已。或丸或散。种种杂物差别言舍。丸散言生。加行故者。谓于金段等。起诸加行。造环钏等异庄严具。金段等言舍。环钏等言生。转变故者。谓饮食等于转变时。饮食等言舍。便秽等言生。如是等类。应知名为非常言论。随于诸物发起如是六种言论。当知。此物皆是假有。是名假相有法。

何等名为因相有法。当知此因略有五种。一可爱因。二不可爱因。三长养因。四流转因。五还灭因。可爱因者。谓善有漏法。不可爱因者。谓不善法。长养因者。谓前前所生善不善无记法。修习善修习。多修习故。能令后后所生善不善无记法展转增胜。名长养因。流转因者。谓由此种子。由此薰习。由此助伴。彼法流转。此于彼法名流转因。还灭因者。谓诸行还灭。杂染还灭。所有一切能寂静道。能般涅槃。能趣菩提。及彼资粮。并其方便能生能办。名还灭因。如是总名因相有法。若广分别。如思因果中。应知其相。

何等名为果相有法。谓从彼五因。若生若得。若成若办若转。当知。是名果相有法

何等名为所观无法。当知。此相亦有五种。一未生无。二已灭无。三互相无。四胜义无。五毕竟无。未生无者。谓未来诸行。已灭无者。谓过去诸行。互相无者。谓诸余法由所余相。若远离性。若非有性。或所余法与诸余法不和合性。胜义无者。谓由世俗言说自性。假设言论所安立性。毕竟无者。谓石女儿等。毕竟无类。

复有五种有性五种无性。何等名为五种有性。一圆成实相有性。二依他起相有性。三遍计所执相有性。四差别相有性。五不可说相有性。此中初是胜义相。第二是缘生相相。第三是假施设相。第四是不二相。生相老相。住相无常相。苦相空相。无我相事相。所识相所取相。净妙等相。饶益等相。言说相相。邪行等相相。如是等相。应知名差别相。第五由四种不可说故名不可说相。一无故不可说。谓补特伽罗于彼诸蕴不可宣说若异不异。二甚深故不可说。谓离言法性不可思议。如来法身不可思议。诸佛境界。如来灭后若有若无等。不可宣说。三能引无义故不可说。谓若诸法非能引发法义梵行。诸佛世尊虽证不说。四法相法尔之所安立故不可说。所谓真如于诸行等不可宣说异不异性。

何等名为五种无性。一胜义相无性。二自依相无性。三毕竟自相无性。四无差别相无性。五可说相无性

云何思择诸法。此复二种应知。一思择素呾缆义。二思择伽他义。

思择素呾缆义。如摄事分及菩萨藏教授中当广说。

思择伽他义。复有三种。一者建立胜义伽他。二者建立意趣义伽他。三者建立体义伽他。

建立胜义伽他者。如经言

都无有宰主　及作者受者

诸法亦无用　而用转非无

唯十二有支　蕴处界流转

审思此一切　众生不可得

于内及于外　是一切皆空

其能修空者　亦常无所有

我我定非有　由颠倒妄计

有情我皆无　唯有因法有

诸行皆刹那　住尚无况用

即说彼生起　为用为作者

眼不能见色　耳不能闻声

鼻不能嗅香　舌不能尝味

身不能觉触　意不能知法

于此亦无能　任持驱役者

法不能生他　亦不能自生

众缘有故生　非故新新有

法不能灭他　亦不能自灭

众缘有故生　生已自然灭

由二品为依　是生便可得

恒于境放逸　又复邪升进

愚痴之所漂　彼遂邪升进

诸贪爱所引　于境常放逸

由有因诸法　众苦亦复然

根本二惑故　十二支分二

自无能作用　亦不由他作

非余能有作　而作用非无

非内亦非外　非二种中间

由行未生故　有时而可得

设诸行已生　由此故无得

未来无有相　过去可分别

分别曾所更　非曾亦分别

行虽无有始　然有始可得

诸色如聚沫　诸受类浮泡

诸想同阳焰　诸行喻芭蕉

诸识犹幻事　曰亲之所说

诸行一时生　亦一时住灭

痴不能痴痴　亦不能痴彼

非余能有痴　而愚痴非无

不正思惟故　诸愚痴得生

此不正思惟　非不愚者起

福非福不动　行又三应知

复有三种业　一切不和合

现在速灭坏　过去住无方

未生依众缘　而复心随转

毕竟共相应　不相应亦尔

非一切一切　而说心随转

于此流无断　相似不相似

由随顺我见　世俗用非无

若坏于色身　名身亦随灭

而言今后世　自作自受果

前后差别故　自因果摄故

作者与受者　一异不可说

因道不断故　和合作用转

从自因所生　及摄受所作

乐戏论为因　若净不净业

诸种子异熟　及爱非爱果

依诸种异熟　我见而生起

自内所证知　无色不可见

无了别凡夫　计斯为内我

我见为依故　起众多妄见

总执自种故　宿习助伴故

听闻随顺故　发生于我见

贪爱及与缘　而生于内我

摄受希望故　染习外为所

世间真可怖　愚痴故摄受

先起爱藏已　由兹趣戏论

彼所爱藏者　贤圣达为苦

此苦逼愚夫　刹那无暂息

不平等缠心　积集彼众苦

积集是愚夫　计我苦乐缘

诸愚夫固着　如大象溺泥

由痴故增上　遍行遍所作

此池派众流　于世流为暴

非火风日竭　唯除正法行

于苦计我受　苦乐了知苦

分别此起见　从彼生生彼

染污意恒时　诸惑俱生灭

若解脱诸惑　非先亦非后

非彼法生已　后净异而生

彼先无染污　说解脱众惑

其有染污者　毕竟性清净

既非有所净　何得有能净

诸种子灭故　诸烦恼尽故

即于此无染　显示二差别

自内所证故　唯众苦尽故

永绝戏论故　一切无戏论

众生名相续　及法想相中

无生死流转　亦无涅槃者

此中依止补特伽罗无我胜义。宣说如是胜义伽他。为欲对治增益损减二边执故于所摄受说为宰主。于诸业用说为作者。于诸果报说为受者。如是半颂。遮遣别义所分别我。诸法亦无用者。遮遣即法所分别我。由此远离增益边执。而用转非无者。显法有性。由此远离损减边执。用有三种。一宰主用。二作者用。三受者用。因此用故。假立宰主作者受者

虽言诸法而未宣说。何等为法。故次说言唯有十二支等半颂。如有支次第。诸蕴等流转。此显不取微细多我。便能对治宰主作者及受者执。眼色为缘生眼识果。无别受者。此中显示即十八界说受者。性虽言无主。而未宣说无何等主。为欲显示故。次说言审思此一切众生不可得。言审思者。由依三量审谛观察

此若无者。云何建立内外成就。故次说言于内及于外是一切皆空。此显内外唯假建立。云何建立能观所观二种成就。故次说言其能修空者亦常无所有

云何建立圣者异生二种成就。故次说言我我定非有由颠倒妄计。此显圣者及异生我决定无有真实我性。唯由颠倒妄计为有。云何建立彼此成就。故次说言有情我皆无。云何建立染净成就。故次说言唯有因法有。染者净者皆不可得

虽说诸法皆无作用。而未宣说云何无用。故次说言诸行皆刹那住尚无况用。如前已说。用转非无。云何无用而有用转。故次说言即说彼生起为用为作者。果故名为用。因故名作者。彼生起者。显从诸处诸识得生。彼得生者。非离眼等彼成就故

如前所说诸法无用。此显无用略有七种。一无作用用。谓眼不能见色等。二无随转用。谓于此亦无能任持驱役者。如其次第宰主作者俱无所有故。无有能随转作用。三无生他用。谓法不能生他。四无自生用。谓亦不能自生。五无移转用。谓众缘有故生。非故新新有。六无灭他用。谓法不能灭他。七无自灭用。谓亦不能自灭问如众缘有故生。亦众缘有故灭耶。答众缘有故生。生已自然灭

如前所说。有因法有。欲显在家及与出家杂染自性有因法有。故次说言由二品为依是生便可得等。由此二颂。显无明爱有因法有。次后五颂。显杂染品差别所依因及时分。此中有因诸法者。谓无明乃至受有因。众苦者。谓爱乃至老死。此言显示烦恼业生三种杂染。根本二惑故者。此言显示烦恼杂染唯取最胜烦恼杂染。自无能作用等言。复重别显业杂染义。由彼所作有差别故。彼果异熟不思议故。自无能作用者。待善恶友他所引故。亦不由他作者。待自功用所成办故。非余能有作者。要待前生因差别故。方有所作。非内亦非外等颂中。显依未来不生杂染依止现在过去诸行能生杂染。设行已生。即由此相无有分别。未来无相故。无分别如此。如是当来决定不可知故。若不如是分别异类或时可得。若于过去即可分别如此。如是曾有相貌可分别故。非唯曾更而可分别。未曾更者。虽不分明取其相貌。然随种类亦可分别。此则显示依现在行分别为因生诸杂染。行虽无始。然始可得者。显示杂染时分差别。无始时来常随逐故。刹那刹那新所起故

自此已后显清净品。如实观时得清净故。或由自相故。谓观色等如聚沫等。或由共相故。谓观有为同生住灭所有共相。或由世俗及胜义谛故。谓虽无痴者非无愚痴众缘所生。世俗谛故说痴能痴。又复显示非不愚者不正思惟。是故彼为愚痴所痴。又由世俗。宣说诸识随福等行。若就胜义无所随逐。又三应知者。谓去来今。三种业者。谓身等业。一切不和合者。更互相望不和合故。所以者何。现在速灭坏。过去住无方。未生。依众缘。而复心随转。若彼与此更互相应。如福等行无有和合。彼心相应道理亦尔。云何当有实随转性。何以故。若心与彼诸行相应。或不相应。非此与彼。或时不相应。或时非不相应。又非一切心。或相应或不相应。如是由胜义故。心随转性不得成就。今当显示。由世俗故。说心随转所有因缘。于此流无断者。今此颂中。显世俗谛非无作用及与随转。又由胜义无有作者及与受者由世俗故而得宣说自作自受。又作者受者。若一若异。皆不可说。为显此义故。次说言前后差别等颂

如是由胜义故无有宰主作者受者。唯有因果。于因果相释通疑难。略由五颂显示于此起我颠倒。初颂显示虽无有我而有后有无有断绝。又诸因果非顿俱有。非从一切一切得生。又此因道无有断绝。颂中四句。如其次第。释此四难。由第二颂。显因果相。由后三颂。显于无我诸因果中起我颠倒。此中显示彼所缘境。彼所依止。彼因彼果。初颂显示彼所缘境。自内所证。无色难见难可寻思。故名无色。经说色相为寻思故。难说示他故不可见。由第二颂。显彼依果。凡夫是依。众见是果。由第三颂。显示彼因。俱生我见。由总执计自种随眠之所生起。诸外道等分别我见。由宿习等之所生起。此外道见。要由数习故。不正寻思故。又得随顺从他听闻非正法故。而得生长。此中显示由所依止作意所缘诸过失故。分别我见方得生起。次后五颂。显彼我见由集次第发生于苦。又即此苦并及我见二苦因缘。又于解脱能为障碍。此中初颂显示于集。第二第三显示行苦所摄阿赖耶识爱藏此已而趣戏论。谓我当有非当有等。言爱藏者。摄为己体故。又复此苦于一切时恒常随逐。无一刹那而暂息者。由第四颂。显示此苦是能计我及苦乐缘。由第五颂。显示计我。由愚痴故障碍解脱。言增上者。望余二苦故。言遍行者。随逐诸受故。遍所作者。遍善恶无记故

今当显示阿赖耶识所摄行苦共他相似。又显差别。由正法行方能竭故。于世众流最为暴恶。言众流者。譬眼等六五趣三界等。又法行者。显示解了解脱遍知及缚遍知。解了缚遍知者。即了知苦。谓了知我受苦受乐皆依于苦。又此分别能起诸见。从彼所生亦能生彼。显示解了缚遍知已。余有六颂。显示解了解脱遍知。谓染污意。恒时诸惑俱生灭。若解脱诸惑。非先亦非后等。非先者。与诸烦恼恒俱生故。非后者即与彼惑俱时灭故。又显所说解脱之相。谓非即彼生已后方清净。别有所余清净意生。即彼先来无染污故说为解脱。为成此义故。复说言其有染污者毕竟性清净等。颂又复显示二种解脱。谓烦恼解脱。及事解脱。诸种子灭故诸烦恼尽故者。显示烦恼解脱。即于此无染者。显示事解脱。如经言。苾刍当知。若于眼中贪欲永断。如是此眼亦当永断。乃至广说。如是显示有余依解脱已。次当显示无余依解脱。自内所证者。显彼不思议故。唯众苦尽者。为遣妄计唯无性执。谓有余依。永寂灭故。说为寂灭。非全无性。无戏论者。此解脱性。唯内所证。若异不异。死后当有。或当无等。一切戏论不能说故。为显补特伽罗及法俱非流转生死或般涅槃故。复颂言众生名相续。及法想相中。无生死流转。亦无涅槃者

已释胜义圣教伽他。次当建立意趣义伽他。

如经言。一时索诃世界主大梵天王。往世尊所。顶礼佛足退坐一面。以妙伽他而赞请曰

于学到究竟　善断诸疑网

今请学所学　修学为我说

大仙应善听　学略有三种

增上戒心慧　于彼当修学

应圆满六支　四乐住成就

于四各四行　智慧常清净

初善住根本　次乐心寂静

后圣见恶见　相应不相应

先净乐静虑　及于谛善巧

即于诸谛中　应生远增长

于诸学处中　有四趣三所

远离于二趣　于二趣证得

二安住二种　一能趣涅槃

渐次为因缘　纯杂而修习

最先离恶作　最后乐成满

诸学是为初　于此学聪睿

由此智修净　净生乐成满

诸学是为中　于此学聪睿

从此心解脱　永灭诸戏论

诸学是为尊　于此学聪睿

若行趣不净　亦趣于善趣

是行说为初　当知此非共

若行趣清净　非诸趣究竟

是行说为中　当知亦非共

若行趣清净　于诸趣究竟

是行说为尊　当知此必共

若有学无学　当知并聪睿

若有学无学　当知并愚夫

若弃舍摄受　亦断除粗重

及现见所知　是受持三学

若有缘无缘　亦细粗显现

由受持远离　言发悟所引

初学唯有一　第二学二种

第三学具三　慧者皆超越

不毁坏尸罗　于学誓能顺

轨范无讥论　于五处远离

若无犯出离　无恶作恶作

于彼学寻求　及勤修彼行

终无有弃舍　命难亦无亏

常住正行中　随毗柰耶转

修治誓为先　亦修治净命

二边皆远离　亦弃舍邪愿

于诸障碍法　终无有耽染

乱心法才生　寻当速远离

非太沉太浮　恒善住正念

根本眷属净　而修行梵行

应发勤精进　常坚固勇猛

恒修不放逸　五支善安住

当隐自诸善　亦发露众恶

得诸衣服等　粗妙皆欢喜

少随于世务　粗弊亦随转

受杜多功德　为寂离烦恼

当具足威仪　应量而摄受

终无有所为　诈现威仪相

不自说实德　亦不令他说

虽有所方求　而非现异相

从他边乞求　终不强威逼

以法而获得　得已不轻毁

不耽着利养　及所有恭敬

亦不执诸见　增益与损减

不着顺世间　无义文咒术

亦不乐畜积　无义长衣钵

恐增诸烦恼　不染习居家

为净修智慧　当亲近贤圣

不畜朋友家　恐发忧悲乱

能生苦烦恼　才起寻远离

不受于信施　恐加害疮疱

于如来正法　尝无有弃舍

于他愆犯中　无功用安乐

常省自过失　知已速发露

若犯于所犯　当如法出离

所应营事中　能勇励自作

于佛及弟子　威德与言教

一切皆信受　观大罪不谤

于极甚深法　不可思度处

能舍旧师宗　不坚执自见

常乐居远离　及边际卧具

恒修习善法　坚精进勇猛

无有欲生欲　不憎恶憎恶

离睡眠睡眠　时不居寂静

离恶作恶作　无希虑希虑

一切种恒时　成就正方便

引发与觉悟　及和合所结

有相若亲昵　亦多种喜乐

侵逼极亲昵　名虚妄分别

能生于欲贪　智者当远离

诸欲令无饱　众多所共有

是非法因缘　能增长贪欲

贤圣所应离　速趣于坏灭

仗托于众缘　危逸所依地

诸欲如枯骨　亦如软肉段

如草炬相似　犹如大火坑

譬如蟒毒蛇　亦如梦所见

如借庄严具　如树端熟果

如是知诸欲　都不应耽乐

当听闻正法　常思惟修习

先观见粗静　次于修一向

舍烦恼粗重　于断生欣乐

于诸相观察　得加行究竟

能离欲界欲　及离色界欲

入真谛现观　能离一切欲

证现法涅槃　及余依永尽

于学到究竟。善断诸疑网。今请学所学修学为我说者。于此颂中。大梵天王先赞世尊。后兴请问。赞世尊者。谓于一切学中已得第一究竟。此依自利行圆满不共德说。又能善断展转所生一切疑网。此依利他行圆满不共德说。兴请问者。何等为学。学有几种。云何于彼当修学耶

是故世尊意。为策励怖多所作懈怠众生。总摄一切。略说三学。故次告曰大仙应善听。学略有三种。增上戒心慧。于彼当修学。此中显示。依戒心慧。若散乱者。令不散乱。方便为说增上戒学。心未定者。为令得定方便为说增上心学。心已得定未解脱者。为令解脱方便为说增上慧学。由此因缘。诸修行者。一切所作皆得究竟。此显世尊密意宣说一切诸学无不摄在此三学中

又为显示于诸学中由此方便成办所学。故次说言应圆满六支四乐住成就。于四各四行。智慧常清净。今此颂中。如其次第显示成办三学方便。应圆满六支者。应依增上戒学方便修学。何等六支。一安住净尸罗。二守护别解脱律仪。三轨则圆满。四所行圆满。五于诸小罪见大怖畏。六受学学处。如是六支显示四种尸罗清净。安住净尸罗者。是所依根本。守护别解脱律仪者。显示出离。尸罗清净。为求解脱而出离故。轨则所行俱圆满者。此二显示无所讥毁尸罗清净。于诸小罪见大怖畏者。显无穿缺尸罗清净。受学学处者。显无颠倒尸罗清净。如是六支极圆满故。增上戒学。与余方便作所依止。四乐住成就者。显示增上心学方便。四种静虑名四心住。现法乐住故名为乐。于四各四行智慧常清净者。依增上慧学说。谓于苦集灭道四圣谛中。一一皆有四行。即无常等。增上慧学由此净智之所显故

初善住根本。次乐心寂静。后圣见恶见。相应不相应者。此颂显示增上三学次第生起。根本者。谓增上戒。由后二种是此初学所流类故。既具尸罗由无悔等。次第修习能得第二心乐静定。心得定者见如实故。能得第三成就圣见远离恶见

先净乐静虑。及于谛善巧。即于诸谛中。应生远增长者。此颂显示三学次第清净差别。先净者是初学。乐静虑者是第二学。于谛善巧者是第三学。又于如是谛善巧中。应生者。谓道谛。应生起故。应远者。谓苦集谛。应远离故。应增长者。谓灭谛。软中上品烦恼次第。数数渐断。增长灭故

于诸学处中。有四趣三所。远离于二趣。于二趣证得者。此颂显示于增上戒心慧学处。由所修学有成败故。随其所应。所得果报四趣差别。谓于欲界人天所摄所有善趣。是增上戒成所得果。即于欲界余趣所摄所有恶趣。是增上戒败所得果。色无色界天趣所摄所有上趣。是增上心果。三界所不摄涅槃趣。是增上慧果。于如是诸趣中。远离前二善趣恶趣已。应证后二上趣及涅槃趣。此言显示世出世间二道所得

二安住二种。一能趣涅槃。渐次为因缘。纯杂而修习者。于此颂中。显示最初增上戒学增上心学。渐次能为增上心学增上慧学安住因缘。显示中间增上慧静虑律仪所摄增上戒学能为二种安住因缘。显示最上一种能为涅槃安住因缘。当知。此中显示修习若别若总随其所应

最先离恶作。最后乐成满。诸学是为初。于此学聪睿者。此颂显示由增上戒学以无悔等渐次修习为后转因。由此智修净。净生乐成满。诸学是为中。于此学聪睿者。此颂显示由增上心学修所成慧最胜善根渐次生故为最上学因

从此心解脱。永灭诸戏论。诸学是为尊。于此学聪睿者。此颂显示由增上慧学能为最胜涅槃果因

若行趣不净。亦趣于善趣。是行说为初。当知此非共者。此颂显示增上戒学若有败毁为恶趣因。若能成立为善趣因。此是不共离后二学亦能成立故。若行趣清净。非诸趣究竟。是行说为中。当知亦非共者。此颂显示中间学行离欲界欲得清净故名趣清净。未能尽离上界欲故。亦未永拔欲随眠故。不得名为于诸趣中究竟清净。此离最上。亦能成办故名不共。非离最初。若行趣清净。于诸趣究竟。是行说为尊。当知此必共者。此颂显示最上学行三界诸欲皆远离故。亦能永拔诸随眠故。于诸趣中最为究竟。不离前二能为独成办故。名必共

若有学无学。当知并聪睿者。此初半颂。显示于三学中聪睿者相。有正学故无邪学故

若有学无学。当知并愚夫者。此后半颂。显示于三学中愚夫之相。有邪学故无正学故

若弃舍摄受。亦断除粗重。及现见所知。是受持三学者。此颂显示若能弃舍家亲属等所摄受故。若能断除三摩地障诸粗重故。若能现见四圣谛相所知理故。如其次第三学成满

若有缘无缘。亦细粗显现者。此初半颂。显后二学及最初学。如其次第有缘无缘细粗差别。由受持远离。言发悟所引者。此后半颂。显初中后如其次第引发因缘。谓誓期所引故。身心远离所引故。由他言音内正思惟所引故。初学唯有一。第二学二种。第三学具三。慧者皆超越者。此颂显示初一不共。中不离初。上不离二。超彼一切。当知无学是阿罗汉。不毁坏尸罗。于学誓能顺。轨范无讥论。于五处远离者。此后显示受持戒相。不毁坏尸罗于学者。谓安住净戒。誓能顺者。谓守护别解脱律仪。轨范无讥论者。谓轨则无犯。于五处远离者。谓所行无犯。略有五处。诸苾刍等。非所应行。谓王家。唱令家。酤酒家。倡秽家。旃茶罗及羯耻那家。唱令家者。谓屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成极重罪。多造恶业。杀害羊等故

若无犯出离。无恶作恶作者。显示于诸小罪见大怖畏。如其出离亦无恶作。如其恶作亦无有犯。于彼学寻求。及勤修彼行者。显示受学学处终无有弃舍。命难亦无亏。常住正行中。随毗柰耶转者。此颂四句。如其次第显示常尸罗性。坚尸罗性。恒所作性。恒随转性。修治誓为先。亦修治净命者。此初半颂。显示轨范及命清净。由诸轨范先发誓愿。方乃修行。故名为誓。二边皆远离。亦弃舍邪愿者。此后半颂。显示远离受用欲乐自苦二边。及弃舍生天等愿故尸罗清净

于诸障碍法。终无有耽染。乱心法才生。寻当速远离者。此颂显示于诸根门不守护等障碍清净。所学法中不见功德。无耽染故。于诸不善欲恚寻等扰乱意法。虽暂生已即除遣故学得清净

非太沉太浮。恒善住正念。根本眷属净。而修行梵行者。此颂显示远离微劣恶作故。远离非处恶作故。远离失念故。于究竟时及方便时。修行梵行皆得清净 UPzafO20Ny32lLGgxKymazMyuJxsGDaPsEij0A7kTQLRBe8wnMg/0KjCzxi/llfB