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这并不是灵魂的首次具身化。小型爬行和穴居动物（如蛇、蟾蜍和老鼠）是常见的灵魂象征，飞行的鸟类也同样是。在赛芒人（Semang）和其他部落的前图腾崇拜灵魂信仰中，鸟是最早的灵魂动物。在这里，鸟必须被杀死才能释放灵魂并赋予胚胎生命（Winthuis1928,175）。后来的图腾动物不能被杀死，因为它实际上就是人永生的部分。在性阶段，鸟的隐秘意义转变为一种公开意义，即男性生殖器的象征。后来，图腾动物越来越多地呈现出以哺乳动物为象征的母亲形象。在澳大利亚，袋鼠扮演了这一角色。这说明父亲的概念与死亡的概念是连在一起的，而妻子母亲则逐渐代表了纯洁、不朽的灵魂实质。
与哺乳动物的母性意义相比，那种“地上爬行、天上飞”的小巧、快速移动的动物似乎最初就具有赋予生命的能力，能够很容易进入母体。最初只有生殖来自灵魂的说法，不存在父亲生殖的说法。在后来的民间信仰中这些小动物象征着一，个人的灵魂。它在做梦者睡觉时从嘴里溜进去，在他醒来之前再出来。这些小动物最初是灵魂本身，后来当孩子成了灵魂载体后
，它们在完全承认人类父系的情况下才成为男性生殖器的象征。从最初的精神意义演变为“两性”象征意义，再演变为现实的单性别象征意义，这一过程描述了象征形成的本质。
随着对女性在泛灵论而不是原始时期所扮演角色的探讨，这些灵魂动物和图腾动物的全部意义显现出来。到目前为止，我们还没有讨论过女性。她被排除在最早的男性主导的灵魂信仰之外，就好像她没有灵魂一样（正如一些神父所主张的那样）。尽管缺乏对现实的理解，但早期的男性还是无法摆脱这样一个事实：孩子是在子宫里发育的，又是从子宫里出生的。如果这个原始人仅仅满足于观察而不想得出结论，他就不会去思索胚胎是如何进入母亲体内的。考虑到他对怀孕的无知，观察没有让他想到必须有东西进入女性体内才能孕育出孩子。就像树上开花或者是长出果实一样，孩子也会在母亲身体里生长。从伊甸园到德国民间迷信，在所有的传统中都有这种观念，在《荷马史诗》中也有这种观念。它是一个深刻的人类隐喻，但最终沦落为我们的“家谱”（familytree）中低级的寓言。
从分娩到有什么东西首先已经进入子宫，这是合乎逻辑的推理，还是一个人对自己胎儿期的模糊记忆呢？从心理上看，后者是一种回归子宫的本能渴望。
假设在泛灵论时期，人们了解生育过程，但否认生育过程是为了保持他们对永生的信仰，这种假设似乎完全没有必要！无论如何，整个图腾式的灵魂信仰原本都是为了保存一个关于灵肉双重之躯的自恋信仰而创造的。除非人类假设有什么东西进入子宫是为了授孕，否则的话这种图腾式的灵魂信仰是不可能存在的。
我们从后来的神话和民间传说中了解到，死者的灵魂被认为生活或居住在我们可以放心地把它们看作子宫象征的特定地方。许多仪式和传统习俗都声称一个人回到了他的出生地。这个地方无疑是子宫。根据后来的信仰，魂灵（soul-spirits）也是从死人灵魂回归的地方而来的。
在图腾式灵魂信仰中，我们看到了亡灵，会待在特定的地方等待重生。在后来的流行信仰中，这样的地方比比皆是：灵魂栖息在每一条溪流、每一棵树和每一个动物身上。