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在语文课堂教学中，“写景”和“状物”是两个很容易区分的概念。简言之，所谓“写景”，即是对自然或社会之景进行描绘，从而抒发作者的思想感情；所谓“状物”，即是对自然或社会之物进行描摹，从而抒发作者的思想感情。
可问题也因此而生。“写景”和“状物”的区别真的仅仅在于一为“景”一为“物”吗？
其实不然。二者的真正不同，并非在于“景”与“物”的分别，而是在于“抒发作者的思想感情”的差异。确切点说，“写景”所抒之“情”，乃狭义之“情”，亦人之喜怒哀乐者也；而“状物”所抒之“情”，却为广义之“情”，不啻喜怒哀乐等人之常情，也涵括人之理想、抱负乃至自然、社会之理也。
王国维先生说，一切景语皆情语。此话恰恰道出了写景的真谛。自然或社会之景虽然千差万别，但归根结底，终离不开一个“情”字。从审美的角度来说，无情便无景，有情一切皆为景。心中美了，处处皆是美景；心中苦了，便会如李煜一般发出“春花秋月何时了”的悲叹。换言之，就“写景”来说，“景”与“情”的结合方式，虽有“触景生情”、“借景抒情”、“情景交融”等诸多说法，但一言以蔽之，“写景”的终极目的就是为了抒发作者心中的喜怒哀乐之情。
虽然王国维先生在他的《人间词话》中提出了著名的“有我之境”与“无我之境”之说，可从“写景”的角度来看，那也只是道出了“景”与“情”的结合方式的不同。杜甫的诗句“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，触景生情，乃“有我之境”；陶渊明的诗句“采菊东篱下，悠然见南山”，情景交融，乃“无我之境”；可“有我”也好、“无我”也罢，终不外乎抒发了作者的大悲大喜之情。
“状物”却不尽然。说“不尽然”，乃是因为“状物”与“写景”确有相通相同之处。举例说吧，如郑振铎先生的散文名篇《海燕》，即是通过对“小燕子”这一个自然之“物”的描摹，抒发了作者心中“如轻烟似的乡愁”之情。仅从这一点来看，“状物”和“写景”也并无二致，只不过一个是“借物抒情”一个是“借景抒情”罢了。
但“状物”绝不仅仅与“写景”一样只是抒发人的喜怒哀乐之情。甚至，从某种意义上说，抒发人的喜怒哀乐之情只是“状物”的一种很次要的功能。“状物”的主要功能，应该在于“言志”，还有“喻理”。
还是举例说明吧。大家都知道，古诗中有“写景诗”和“咏物诗”之说。此二者与“写景”和“状物”二者极为类同。“写景诗”者何干？抒发人之常情也。如苏东坡的那首《饮湖上初晴后雨》：“水光潋滟晴方好，山色空濛雨亦奇。欲把西湖比西子，淡妆浓抹总相宜。”该诗通篇写西湖美妙之景，而作者对西湖的热爱和赞美之情于景中油然而生。
再如杜牧的那首《山行》：“远上寒山石径斜，白云深处有人家。停车坐爱枫林晚，霜叶红于二月花。”此诗也通篇写景，而“坐爱”一句便道出作者心中之情自在景中也。
“咏物诗”显然不同。毛泽东同志于 1906 年所写的那首《咏蛙》诗就是明证。诗曰：“独坐池塘如虎踞，绿杨树下养精神。春来我不先开口，哪个虫儿敢做声？”该诗表面上看是在咏蛙，而实则是在咏他自己，咏其心腹中那一股难以掩饰的博大高远之志（言志）。再如唐初虞世南的那首名诗《蝉》：“垂緌饮清露，流响出疏桐。居高声自远，非是藉秋风。”此诗名为咏蝉，实也是借蝉“居高声自远”之态道出了人生中的一种哲理（喻理）。
真正明白了“写景诗”与“咏物诗”在抒发作者思想感情方面的分别，也就大略明白了“写景”与“状物”二者间的实质不同。虽“写景”、“状物”与“写景诗”、“状物诗”之间尚不能完全等同，但本质无异。谨记。
然而，如果换个角度，若从辩证法的角度来看，“写景”和“状物”又实在难以区分得那么清楚。兹提出两点，供方家研讨。
“景”与“物”本身就是互相关联的，实难截然分开。说到底，究竟何谓“景”又何谓“物”？一块石头，应该为“物”，可如果把这块石头置于一片草地之上，那这块石头还是单纯的“物”吗？卞之琳先生的那首《断章》说得好：“你站在桥上看风景，看风景的人在楼上看你；明月装饰了你的窗子，你装饰了别人的梦。”该诗中，“你”应该是一个“物”，可在“看风景的人”眼里，“你”也就变成了“风景”之一了。再如郑振铎的那篇《海燕》，“燕子”本身自然是“物”，可当燕子飞翔于烂漫的春景之中或绝美的海天之间，那“燕子”不也就成为了人们眼眸中的一“景”了吗？如此看来，“景”与“物”的关系实在是有些含混不清的。
写景诚然是为了抒发人之常情，但任何事情都会有例外。至少，并非所有的作者笔下的“景”都是用来抒发喜怒哀乐之情的。像王维的名诗《送元二使安西》：“渭城朝雨浥轻尘，客舍青青柳色新。劝君更进一杯酒，西出阳关无故人。”该诗前二句的写景，很明显是为后二句的抒情服务的，借自然清新之景，抒难舍难分之情。这是典型的借景抒情之范例，唐诗宋词中可谓比比皆是。但有的时候，“景”也不妨可以用来阐发自然或社会之理的。如王之涣的那首名作《登鹳鹊楼》：“白日依山尽，黄河入海流，欲穷千里目，更上一层楼。”此诗的前二句应该是标准的写景，而后二句却并非抒发人之常情，实乃借景喻理者也，此不也可乎？唯数量多寡耳。