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瑜伽的树上有两只“鸟”，也就是我们的两个“我”。其中一个是纯粹的“我”，这个“我”就是纯意识，是阿特曼，是至上之“我”。另外一个“我”是折射的“我”，是折射的意识，这个“我”似乎是做者（doer）。从根本上说，这折射的“我”并不是真的“我”，但我们却主要依靠这个不真的“我”猛刷着我们的“存在”感——在宇宙的舞台上，我哭，我笑，我叫，我闹，我恋爱，我追求，我创造，我破坏，我愤怒，我嫉妒……我“展示着”种种，因为我“存在着”，因为这些就是我的“存在”。
一只鸟安安静静，不说不言，默默看着另一只鼓噪着的“鸟”。另外一只鸟不明真理，在二元的对立中，他满是烦恼——他本是梵，但却忘记了他的家园和身份，于是他由梵成了烦。
第一个“我”会睡着，会醒来，会处在醒态、梦态或深眠态。第二个“我”不睡不休，没有醒态、梦态和深眠态。
要明白，本质上你不是第一个“我”，你是第二个“我”。但第一个“我”和第二个“我”有着直接的联系。受限的是第一个“我”，不受限的是第二个“我”。第一个“我”的状态是暂时的、不连续的、时间性的、二元性的。第二个“我”才是真的、自由的、超越的、永恒的。
我们每一个人都生活在这两个“我”中。这两个“我”如何整合呢？
最简单地说，瑜伽的路或瑜伽修行就是要把这两个分离的“我”做一种联结和整合。瑜伽修行是生命提升的工作，所以这一瑜伽的修行就是立足第二个“我”来处理和协调第一个“我”。第二个“我”就如大海、水坝。大海汪洋，无池塘之边界；大坝决堤，无溪流之局限。也就是说，要让第二个“我”起到决定性作用，在第二个“我”满溢之后，第一个“我”就会发生质变——这就是同质化的修行之道。瑜伽修行，特别是智慧瑜伽修行，是让我们认识到第一个“我”就是第二个“我”，并安心生活在这样的状态中。
《蒙查羯奥义书》说，美羽亲心侣，同树栖一枝，一啄果实甘，一只唯视之。当你觉悟了这个“我”，你就不是刷存在感，而是安住于存在本身中；就不是获得小聪明，而是获得真智慧；就不是收获那一点点果实的快乐，而是获得恒定持久不离的喜乐。瑜伽的路就是这样简单，但为学实难。难就难在你看见了瑜伽树上的这两只鸟，但你的这两只鸟难以做到生命性情的“相应”。瑜伽的联结，说说容易，但只有真正实行起来，才能成为真的瑜伽士，成为默视宇宙的那只鸟。